何謂觀？｜佛說十善業道經講記節要 第91‒92集｜悟道法師主講

🔹何謂觀❓
🔹為什麼外境有生滅❓
🔹學佛的人何以能修行證果，世間人何以做不到❓
🔹煩惱還是伏不住怎麼辦❓

佛說十善業道經講記節要—五根莊嚴故 何謂觀……照見能生實報莊嚴土　　悟道法師主講　　（第九十二集）　　2026/1/22　　台灣屏東新埤六和念佛堂　　檔名：WD19-036-0092

　　《佛說十善業道經講記》節要。我們新加坡國際多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，屏東六和念佛堂堂主藍居士，以及我們現場的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。今天這個時間原來是在台北華藏二樓的念佛堂，跟新加坡以及網路前的同修，大家一起學習先師淨老和尚在二ＯＯＯ年、二ＯＯ一年新加坡淨宗學會早餐開示講的《十善業道經講記》，我們用節要的方式來學習。原來今天晚上是在台北華藏，每個星期四晚上七點到八點半。這次因為悟道後天答應台東淨宗學會要去做兩天的法會，每一次到台東去，經過屏東，就會先到六和念佛堂，來跟這裡的同修大家見見面。每一年來一次，實在講也感慨萬千，因為人會老，所謂「一年相見一回老」。去年年底來跟大家見面，今年年底再見面，我們又老一歲了，一回相見一回老，的確有這個感慨，人生的確無常。我們能夠今天在屏東六和念佛堂，也是我臨時想到，今天原來只是我們堂主藍居士每次來都要請吃飯，我就想除了吃飯，利用這個時間，不要中斷，就是在這裡繼續跟台北、新加坡同修交流學習的《十善業道經講記》節要。這樣我出門，有一天的時間我就爭取一天，所以我先請問我們網路組，這邊能不能跟新加坡來雙向的視訊？我們這裡現場，聽說投影機不夠大，所以只有聲音，沒有影像，聽到聲音也可以，聽到聲音就可以。

　　我們堂主藍居士的大女婿也是新加坡人，所以跟我們新加坡同修還是很有因緣的。今天晚上高雄的菩提別院同修也特別來，第一次來這裡莊嚴道場，我們本地的屏東同修，大家發心來莊嚴道場。我們講經一般聽眾就不是很多，做法會人比較多。我在台北講經，人也是不多，做法會人就比較多。但是講經這樁事情，先師淨老和尚是特別強調要列為主要的，法會是附帶的。先師淨老和尚他老人家做給我們看的，就是一生講經教學。的確「佛法無人說，雖慧莫能了」。佛法，沒有真正通達的人來給我們講解說明，這個人縱然世間的聰明才智很高，他也不能理解。不但不能理解，可能還錯解、誤解、曲解了，因此有通達佛法的人來講經說法，就非常重要。現在一般寺院道場比較不重視講經說法，比較重視做法會，因為做法會人多，也比較熱鬧。講經沒有什麼人來，就不是很熱鬧，但是不熱鬧，它是主要的，佛陀教育的主流，教學就是要講經說法，像學校課堂上課一樣，因此道場不能沒有講經說法。

　　有一年我到紐約光明寺，這個以前是香港光明講堂壽冶老和尚的道場，去那邊參訪交流，我看他寺院裡面寫一副對聯，「有人說法龍天喜，無人說法鬼神愁」。這個也就是說，我們講經說法，不但人間有人在聽，我們眼睛看不到，無形的鬼神那是更多了。所以也可以說，冥陽兩方面都需要聞法，這是非常重要。因此先師淨老一生做給我們看的，就是講經教學。佛法沒有人講，的確看不懂，你是教授，得到諾貝爾獎也看不懂。的確要有人說，沒有人說，佛法就流於形式，佛經裡面講的道理，教我們什麼，要解決什麼問題，這個我們就不知道了。只是參加個宗教儀式，這樣就得不到佛法真實的功德利益。

　　佛法要得到利益，就是《華嚴經》講的「信解行證」。這個「信」，實際上包括「解」、包括「行」、包括「證」，都在一個信字裡面。我們信了之後，要去求解，要理解，「願解如來真實義」。求解，這個解慧，也叫做觀慧（觀念的觀，觀慧），我們才知道怎麼修行。所以有信必有解，解了之後要去行，要在生活當中去落實、去實行、去把它做到。《論語》開頭講，「學而時習之，不亦說乎」，說是喜悅。就是學習了，我們理解之後，在生活當中去實習，實習之後，在這個當中得到了喜悅，在佛法講叫法喜充滿，你嘗到法味，得到法喜充滿。得到法喜，你證實了這個效果，信心也就堅定了。所以這個信，它必須後面有解、行、證，才是真正的信。不是說信了之後，也不求解，也沒有去實行，你沒有解、行，你就無法證實你相信的這樁事情。像我們在做三時繫念，中峰國師開示信行願，「信而無行，即不成其信」。信了之後，你沒有透過持名妙行，總是半信半疑，一定要透過這個行，信才能成立，才是真正的信。

　　我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是你沒有透過這個行去證實，那你這個信心當中總是有懷疑在，總是半信半疑。所以信要透過行，行就是《楞嚴經》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。《阿彌陀經》云：若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。這個叫「正行」，有這個行，那就證實你「信」這樁事情。「行而無願，即不成其行」，什麼動力去推動我們這個持名妙行？就是願，我們願見彌陀，願生西方，這個願是一個動力。我們世間人講志願，你考大學要填什麼志願？每一個人都有個人生的目標，就是他的志向、他的志願，你將來要做什麼？做醫生、做工程師等等的，人各有志，每一個人的願不一樣。你有願，就是有個人生的目標、方向，你一生就是從這個目標、方向去努力，必定會有所成就。如果人生沒有志願、沒有志向、沒有方向目標，人生就很迷茫，做什麼也都不能成就。

　　佛法也是這樣，所以佛菩薩的願很多，歸納起來四弘誓願。我們願生西方，願見彌陀，就是有這個願，才能推動我們持名念佛，才願意去念佛。如果沒有這個願在推動，念佛也是若有若無，功夫就不得力。因此中峰國師在《三時繫念》開示的信行願，他講得有道理。我們一般講信願行，信行願意思是一樣。透過持名妙行來證實你所相信的這樁事情，來滿你的願望，要透過這個行。跟《華嚴經》講的修學原理，信解行證，這是一樣的道理，所以這個信當中有解在裡面。上一次很抱歉，因為從澳洲回來，講到哪一段忘記了，所以又重複講前面的一段。不過也沒關係，重複聽，應該也會有不同的一個體會。不過我們還是按照順序，晚上我們從四十二條這裡再接下去，這段節要的經文是「五根莊嚴」，五根是信、進、念、定、慧。

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　這段經文講『五根莊嚴』。節要我們接著從四十二條，我將這條念一段：

　　「四十二、何謂觀？離心意識就是觀。所以，佛法不講研究，研究沒有離開心意識；佛家用參究，參究就是不用心意識。心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能見到宇宙人生的真相。觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看，好像相似，實際上大不相同。」

　　節要我們講到四十二條，這一條先師解釋五根莊嚴，講到「觀」這個字。這個觀也是我們修學佛法，無論修哪個法門，離不開這個原理原則，要會作觀。這個觀的層次不一樣，觀察、觀想，沒有離開心意識，這裡講的觀，「離心意識」是觀照。觀照就要離心意識，才叫觀照，沒有離心意識，就是觀察、觀想。觀察、觀想，就沒有離心意識。我們凡夫，不但凡夫，二乘、權教菩薩，四聖法界的佛菩薩，還是沒有離心意識。這個詳細在《楞嚴經》講得詳細，因為我們如果沒有學習大乘經論，實在講，什麼是真心、妄心？什麼是心意識？我們也搞不清楚。我們現在起心動念，總是離不開心意識。這個心意識，我們簡單講就八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，這八識。三心二意，意識，末那也是意，這個就二意。離心意識才叫觀，這裡的觀應該加個字，觀照，不然觀想也是觀，觀察也是觀，但是觀想、觀察沒有離開心意識。所以四聖法界的聖人，阿羅漢證得九次第定，超越三界六道、生死輪迴，但是他沒有離心意識，還是用妄心。也就是說意識心修的定，最高能修到四聖法界的佛，叫相似即佛，四聖法界的菩薩，叫權教菩薩。

　　離心意識，用真心，才能超越十法界，入一真法界。如果用心意識修，最高能修到十法界的佛。華嚴宗判小、始、終、頓、圓，五個層次。天台宗判四個，藏、通、別、圓，所以有藏教的佛、通教的佛、別教的佛、圓教的佛。你講佛，是講那個層次的佛？智者大師他判藏、通、別、圓，以圓教為本講「六即佛」菩薩行位，那就更詳細了，包括理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。

　　「理即佛」，一切眾生都有佛性，我們也都是佛，從理體上講，眾生都有佛性，跟佛沒有兩樣，這是從理體講的。「名字即佛」，就是已經學佛了，知道自己是佛了，但是還沒有功夫，名字即也是有淺深不同的層次。像我們聽經聞法，也算是名字即佛，但是有名字初心、名字後心，名字後心他就有功夫了。「觀行即佛」，功夫就提升，提升到觀行。「相似即佛」，就斷惑了，斷見思，破塵沙，斷煩惱相當於四聖法界，相似即佛。「分證即佛」最少破一品無明，分證位有四十一個位次，圓教初住到等覺菩薩四十一個位次，每一個位次都叫分證即佛。最後圓滿了，叫「究竟即佛」。所以這六即佛，一即是六，六即是一。我們現在在哪一個層次的佛？我們看了六即佛，現在大概屬於名字即佛，我們學佛了。沒有學佛的人，他不知道自己是佛，但是理論上他也是理即佛，只是他不知道。

　　先師淨老他老人家早年講《楞嚴》，所以對《楞嚴經》，聽他老人家講是他講了七遍。我第一次聽經，十九歲那一年聽經，第一部也是聽《楞嚴經》，所以這個印象就很深，《楞嚴》是開智慧的《楞嚴》。我們現在人可以想到的問題，楞嚴會上佛的弟子也都問了，我們能夠想到的問題都問過了，佛也都解答了。因此古大德講，不讀《楞嚴》開智慧就比較難，讀《楞嚴》開智慧。成佛《法華》，開慧《楞嚴》。所以我現在在澳洲教學，教RBIT，六級班的佛學班，技術學院。院長悟莊法師請我去跟他們上課，我就鼓勵年輕人，你們要學習講經說法，這個要學習，幫助我們認識真心、妄心。所以「離心意識就是觀」，觀就是你不能起心動念。所以佛法不講研究，因為研究你要用心意識去研究。研究沒有離開心意識，沒有離開心意識，不會開悟。因為我們只要起心動念，總是落在四句裡面，「四句百非」，四句就執著一個「有」、一個「無」、一個「非有非無」、一個「亦有亦無」。你只要起心動念，總是落在這個四句，不是有，就是無，有就不是無，無就不是有；或者也有也沒有，不是有也不是沒有。這四句屬戲論，起心動念落在四句，就不能開悟。因為我們意識心，它能緣到阿賴耶識，就是緣不到真如自性，所以你用意識心是沒有辦法去見到自己的本性。

　　我們的自性就是佛性，禪宗講明心見性，見性就叫成佛。所以成佛，大家不知道，以為成佛就是坐在那邊給人家拜，給人家供養，那個都是對佛法不了解、不知道。為什麼不知道？沒人跟他講，當然他不知道，所以為什麼要講經說法？就是這個道理。所以要先講什麼叫「佛」？皈依佛就是講我們的自性。我們的自性在哪裡？就在我們六根根性裡面，根中之性，那個就是真性，佛是覺悟的意思，覺而不迷。我們六根根性不生不滅，身有生滅，我們這個身體有生、老、病、死苦；心有這些憂悲苦惱，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦；五陰熾盛苦，妄心所現身心，生滅變異。

　　《楞嚴經》佛問阿難尊者，心在哪裡？你找出來給我看，阿難找了七個地方，都被佛否定了。《楞嚴》裡面講得就詳細了，我們沒有時間講那麼多，舉出第一個。第一個他就想到心在身體裡面，佛說你為什麼說心在身體裡面？他說我能夠看到，我能聽到，都是從這個身體。窗戶外這些園林、這些樹木，我是坐在講堂裡面，看到外面這些景象，那是由我身體內往外看的，當然我知道這個心在我身體裡面。所以我從這裡講堂坐著，可以看到外面這些景象。佛第一個就否定了，如果心在身體裡面，那你應該先看到你身體的東西，先看到你自己的五臟六腑，看到你眉毛幾根、頭髮幾根，應該先看到這個。你的五臟六腑，你有看到嗎？第一處就被否定了。那阿難也很能想，他想了七個地方，那叫我們去想，我們也想不出來，我們大概頂多想到第一個。不是在內，不是在外，也不是在中間，後來阿難就想到在眼根裡面，他很能想，一一被否定。這個叫「七處徵心」，又叫做「七番破處」，被佛破掉，不能成立的。

　　我們現在講心意識，我們大家常常做三時繫念，做三時繫念，第二時繫念中峰國師開示，「所謂心者，心有多種，曰肉團心」。中峰國師開示也很簡要詳明，肉團心，就這個心臟。這個心臟，叫做肉團心，「乃現在身中父母血氣所生者是」。父母生的這個心臟，這個心臟只是一個器官。我們能夠思惟、想像，不是這個心臟，所以第二個叫「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，我們現在用的就是這個心，這個心是妄心。第三個「靈知心」，重點就是教我們認識那顆靈知心，靈知，靈明不昧，靈知心，「在聖不增，在凡不減」。靈知心在哪裡？就在我們六根的根性，我們從來沒有離開。六根的根性，才是真正的自己，才是真正的我。我們現在都把這個身體認為就是我，身體不是我，是我所。真正的我是靈知心，就是我們的自性，我們每一天都沒有離開過，時時刻刻從來沒有離開過，在聖不增，在凡不減。這個靈知心是什麼？不生不滅。所以中峰國師三時繫念開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。法性就講我們的自性，講佛性。佛學名詞講得很多，佛性、如來藏、真如本性、妙明真心，名詞講很多，統統是講一樁事情。

　　《楞嚴》主要是對阿難講的，波斯匿王聽了一段，他有疑問，他提出來問佛，我們每個人都有一個不生不滅的心在哪裡？怎麼證知心不生不滅？我現在六十二歲，臉皮皺了，頭髮白了，哪有不生滅？我這個身體不斷的在生滅變化，那個不生不滅是在哪裡？他問了這個問題。佛就開示，你眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，那個六根根性沒有生滅。像我們人這個身體，有生才會有死，如果沒有生，那怎麼會死？所以生死、生滅，是從變來的。不變，當然不生滅。所以無量壽立論的基礎，就是在這個上面，我們超度理論基礎也是在這個上面。所以講真話，人沒有死，死是這個身體換一個，換一個新的身體，換一個新的生活環境。只是說你換的是比現在好，還是換的比現在差？造善業，換的比現在好，三善道；造惡業，將來到三惡道，那比現在差，不好。造淨業，修淨業，到極樂世界去，蓮花化生。所以實在講，人不會死，死是從這個身體變化講的。身體像車子，車子壞掉，直接換一部新的，還是這個主人，只是換車子了。因此我們超度這個理論，也就是建立在這個上面。如果說人死了就沒有，那超度什麼？沒有必要了。但是死了不是沒有，是沒完沒了，那這個就很重要了，你要幫助你的家人提升，要幫助他提升。

　　所以這個靈知心，也就是我們自性。所以波斯匿王問這個問題，佛就問他，你幾歲看到那一條恆河？印度的恆河很有名的，很多人到印度去旅遊，一定會去恆河看看。我們看到經典裡面講，恆河沙。他說三歲，他母親帶他到恆河去祈福、祈禱。佛就問他，你三歲看到那個恆河，那你現在六十二歲能不能看到那個恆河？你能夠見的那個見，一樣不一樣？波斯匿王聽懂了，他就很開心，這個身體變了，但是六根根性能見的見性沒有變，所以三歲能見，六十二歲也是能見。他聽明白就很開心，明白了。

　　但是有的弟子還是不明白，弟子就問，你眼睛好好能見，那瞎子呢？瞎子，換作我們也會這麼問。佛就說那你找一個瞎子，問他眼前見到什麼？見到一片漆黑。佛就說，那就是他的見性，他是眼睛壞了，他的見性還在。但是佛弟子還是不懂，見一片漆黑怎麼說能見？他說能見到一片漆黑，那個就是見。他只是眼睛壞了，他眼睛修復了，他又能看到。還是不懂，佛很慈悲，很有耐心的解答眼睛瞎的，看不到，見到眼前一片漆黑，如果沒有日月，沒有日光、月光、星星的光，沒有燈光，這些統統沒有，那你眼睛好好的，你見到什麼？弟子說，一片漆黑。那跟瞎子不是一樣嗎？這個時候他才明白。如果沒有見性，你眼睛不好，你去開刀手術，你還是不能見。像我老花眼，戴個眼鏡就看得到。如果沒有能見的性，你戴眼鏡，還是看不到。所以能見的見性沒變，是我們這個器官有變化，那個能見沒變化。這是講眼根之性。

　　耳根之性也是一樣的，「音聲性動靜」，音聲有生有滅，聞性不生不滅。你聽到一個聲音生起來，等一下聲音沒有了，聲音起來就是生，聲音沒有就滅了。但是你能夠聞聲音這個聞性，聲音生的時候，它也沒有跟著生，聲音滅的時候，它也沒有跟著滅，它始終都是這樣。所以中峰國師講，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。大家從這個地方去體會，講到心意識，要詳細講，要講一部《楞嚴經》才講得詳細。我們現在主要一個概念，雖然這個不是我們的境界，但是我們總是要有解慧，這個解得愈深，對我們修行幫助又能夠更深入。所以這裡講的「觀」是觀照，要離心意識，不能起心動念。你起心動念叫「想」，不是「照」。這個照就像鏡子一樣，「鏡光本淨，珠體絕痕」。鏡子就是照，照見它照得清楚，但是鏡子不落痕跡，它不受污染，什麼境界來它就現什麼相，這個叫照。「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這個關鍵就是要會觀照，要懂得這個理論、這個方法，要懂得。我們不懂，《心經》念了幾千遍、幾萬遍，我們還是不會照，我們都是用想的。所以觀自在菩薩度一切苦厄，我們的苦厄自己還是度不了，因為我們不會照，我們只會用想的，想的就是妄想，落在心意識裡面。

　　所以這裡「佛家用參究」，用參禪的方法。所謂參究，離心意識，不但是禪宗，一切大乘佛法，大乘法門，也都一樣的道理。這個參究，禪宗講的參究就是不准你起心動念，所謂「開口便錯，動念即乖」。你也說不出來，「言語道斷，心行處滅」，那是參究，不能起心動念。所以禪宗參禪，古代的祖師棒喝，把你打妄想那個心打斷。這個一打斷，你就見到佛性了，這是悟，那還沒證。如果你悟了之後，都一直保持，那就證果了。如果不能保持，無明就來，妄念就起來。所以他是用參究的方法，「參究就是不用心意識」，最早是觀心，後來參話頭。參話頭，它沒有意思的，叫你去參。禪宗的祖師大德有很多手段，幫助參禪的人開悟，一千七百則公案，每個人都不太一樣，但原理原則是一樣的。不能起心動念，「開口便錯，動念即乖」。開悟邊緣他問一個問題，你要回答，香板就打下去，不回答，也打下去。禪宗開悟的關鍵，就是在提起「疑情」，那個疑情不是懷疑，跟懷疑那個「疑」字是一樣，意思不一樣。能夠提起疑情，他就有機會開悟了，但提起疑情也不容易。如果不會提起疑情，開不了悟。所以參禪，難於起疑。參禪很難提起疑情，能夠提起疑情，他就有開悟的機會。念佛，難於起信。念佛，大家都會念，但是信難，所以《彌陀經》講「難信之法」。念佛難於起信，參禪難於起疑。

　　「參究」，大乘經典講的，實際上就是四個字，「不可思議」。不可思議，就把宇宙人生的真相，用四個字就講清楚、講明白了。《無量壽經》，我們大家都讀過，阿難尊者與佛問答，為什麼有等等這種差別不一樣？不可思議業力所致。佛力不可思議，眾生業力不可思議。不可思議就是給我們講事實真相，事實真相，你不能用思惟、想像，你也不能用言語、文字，你說不到，你也想不到，放下思議，你就開悟了，你就見到真相了。不可思議，你要用思議去研究，你研究不出來的。一般宗教講，萬能的上帝，創造萬物。上帝又是誰創造的？他們就沒答案了。誰造的？你自己的心造的。《華嚴經》講，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。自己心造的，這個才是事實真相。所以這裡講到參究，就是不用心意識，不用心意識就是大乘經講的，我們常常念，不可思議。不思不議，你就能悟入。

　　「心意識是虛妄的，不是真的」，這個我們要知道，我們用的是妄心。「用虛妄的心意識，決定不能見到宇宙人生的真相」。這個就給我們講真話，我們用心意識，虛妄的心，你看到的都是虛妄相，你看不到事實真相。那什麼叫事實真相？事實真相是不生不滅。極樂世界人天沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，不生不滅。給我們講真的，我們不懂，講虛妄的，我們懂。為什麼外境有生滅？因為我們的心在生滅，不生不滅，我們看變有生滅。這個在《圓覺經》，佛也用一個比喻，好像眼睛有病，看到空中有花。實際上空中沒有花，但是有病的時候，他明明看到有花。眼睛好的人，沒有。沒有是真相，有是虛妄相，那不是真的。所以佛用這個比喻，讓我們去體會真妄的概念。

　　所以「觀是自性起用，研究是意識起用」。這個也是一個重點開示。這個觀，你看得清楚，聽得清楚，這個就是觀，不分別、不執著、不妄想。所以先師淨老教我們讀經，他就是用這個方法，他說讀經會開悟，就是讀經的時候，恭敬、至心的讀，字不要讀錯，不要讀漏掉。念得清清楚楚、明明白白，在這個當中不去刻意想經典的意思，你這樣一直讀下去，看得清楚，讀得清楚，聽得清楚，這個當中沒有分別，這個就是觀，這個就是照。我們眼耳鼻舌身意，它的最初功能是了別，還沒有分別、執著。第八識是阿賴耶識，含藏，它像倉庫，存檔案。你的善惡種子、淨業種子，輸入進去，它不會扭曲，不會變形，你造善就是善，造惡就是惡，存在自己第八識，阿賴耶識裡面。所以這個善惡，自己這個檔案庫裡面，它完完整整，原來怎麼樣，它就是怎麼樣的。所以這個意識心，阿賴耶落印象，就是種子落在阿賴耶識這個含藏識，它沒有分別、執著，它含藏妄想，存檔案的。問題是在第六識跟第七識，你眼一見是了別，這個就是觀。但是很快第六意識就分別，這是什麼顏色？這我喜歡的、不喜歡的。第七識就起執著，喜歡的我就貪，不喜歡的我就瞋、討厭。所以唯識宗講「轉識成智」，你把第六、第七轉過來，五、八果上就跟著轉，關鍵在第六、第七，這是唯識宗講的轉識成智。

　　所以研究是意識起用，研究跟參究形式上好像差不多，實際上這裡面大不相同。所以先師淨老教我們讀經的方法，那個也是用這個方法。不能刻意去想，這個就是觀，念得清楚，聽得清楚，就是觀，不起妄念，這樣念久了，念經也會開悟。開悟很多種方法，不一定是參禪，念佛也會開悟，你修止觀，你在工作的時候也會開悟，你只要不用心意識。像禪宗很多公案，一千七百則公案，很多不同形式上，參禪的人開悟。所以每一個人他悟入的因緣不一樣，六根接觸六塵，都能夠觸動他的悟門。《楞嚴經》講得更多，「二十五圓通」，六塵、六根、六識、七大，二十五圓通，每一個法門都能達到圓通，恢復自性。這一條我們講到心意識，所以就跟大家多說了一些。下面：

　　「四十三、學佛的人何以能修行證果，世間人何以做不到？就是錯用了心。不知道用真心，用妄心，真心才能見到真相，真心裡面沒有妄想、分別、執著。心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。」

　　先師講的這個是以大乘《楞嚴經》，用大乘佛法這個標準來講。「修行證果」，他證的這個果，不是四聖法界聖人的果，不是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界的佛，不是證這個果。這裡講證果是證一真法界的法身大士，圓教分證即佛的這個果。學佛的人為什麼能修行證果？世間人為什麼做不到？學佛的人，我現在看到很多學佛的人，修行證果的，我們似乎很少見到。這個問題就是不會用心，「錯用了心」，不知道用真心，用妄心。用妄心，見不到真相，你要用真心，才見得到真相。楞嚴會上，佛問阿難，你的心是什麼？什麼是你的心？阿難講，佛你講經我在聽，我聽得明白，我現在能夠思惟、我能夠想像，種種的這一切，這個就是我的心。我現在能夠思惟、想像的，就是中峰國師在《三時繫念》開示的「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。我們每一個人也都認為這是我的心，我的心就是我可以思惟、我可以想像。早年外國人出了一本書，提出「我思故我在」，因為我能夠思惟、想像，所以知道有一個我在。這個就是不知道什麼才是真心，什麼是妄心。所以阿難講，我能夠思惟、想像，就是我的心。佛說錯了，那個不是你的心，那是妄心。所以在楞嚴會上，就是辨別哪個是真？哪個是妄？「真心裡面沒有妄想、分別、執著。心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子」，這種子就這麼來的。「意識是分別，末那是執著」。這我們剛才講過，這八個識。所以你會用真心，那你很快就證果了。不懂得用真心，用妄心，修了三大阿僧祇劫，修了無量劫，還是不能明心見性，最高修到十法界的佛，可以修到十法界的佛。我們再看：

　　「四十四、交光大師在《楞嚴正脈》主張捨識用根，就是捨八識用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。」

　　根性沒有分別、執著。交光大師是明朝人，早年先師淨老講《楞嚴經》常常提到，交光大師他有《楞嚴正脈》，因為在交光大師以前的祖師大德註解《楞嚴》，大多用天台宗的三止三觀。天台漸次、不定止觀，沒有完全離開心意識，沒有離開心意識，一般的人比較容易修，因為凡夫用心意識都很習慣了，現在教你「捨識用根」，用不來。交光大師他就提出來，他說這個不是《楞嚴經》佛的本意。佛的本意是「識心圓明，入圓成實」。當然你能夠捨識用根，那就快了，他這個修行法叫頓超，像禪宗講頓超，這個當中就沒次第了。用六根根性，直接用根中之性，但是一般人不會用。所以六根根性是真心，剛才講，我們根中之性那是真的，它不變的，六根根性沒有分別，分別是第六意識，執著是第七識。我們華藏有《楞嚴正脈》，交光大師他的註解，要研究《楞嚴》的，他這家的註解跟之前的祖師大德有不同的地方。也是非常難得，過去我們華藏有印出來，上下兩冊，有興趣的同修可以找來看看。我們再看：

　　「四十五、諸佛如來（最低程度是圓初住菩薩），破一品無明，證一分法身，不再用八識五十一心所。十法界的眾生，包括十法界的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識就是一真法界。」

　　「諸佛如來」，就是講圓教的佛，「最低程度是圓初住菩薩」。圓教初住位的菩薩，他就能夠在一百個大千世界示現佛身度眾生，這個叫分證即佛，從圓初住開始。他已經「破一品無明，證一分法身」，他不再用八識五十一心所。「離開八識就是一真法界」，就悟入一真法界，見到法身了。八識五十一心所，這個我們沒有時間詳細來講，這個要去看唯識，《唯識易簡》，《百法明門論》，這些資料現在網路也都查得到。先師淨老和尚早年大專佛學講座也講過，他從《唯識易簡》來介紹，有興趣的同修可以去查，現在網路搜尋很方便。我們再看：

　　「四十六、學佛不開悟，學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，都是習慣用心意識，不懂得作觀。」

　　這條就給我們指出來，我們學佛為什麼學了一輩子也不開悟？學教，學經教不能大開圓解，大開圓解就是開悟，參禪不能大徹大悟，念佛達不到理一心，那這個就是我們習慣用心意識，不會用六根根性，也就是不懂得作觀。所以學佛的關鍵就是在「觀」這個字，懂得作觀，那你這個進步就很快了。不懂得，那修行真的是很緩慢，而且成就就不高，總是在十法界裡面。如果懂得作觀，能夠悟入，就超越十法界，這是我們好好去體會。我們現在特別年紀大的同修，要學這個沒時間了，學這個就是要學《般若經》，《金剛經》、《心經》都是般若，《般若經》有六百卷。《金剛經》是六百卷的精華，《心經》又是精華當中的精華。《心經》講到最精要就一個字，就是「照」，「照見五蘊皆空」。那我們現在也不會照，那怎麼辦？你只要能老實念佛，就是甚深般若。禪宗叫明合道妙，淨土叫暗合道妙，這個很多人不知道，淨土你只要能老實念，這六字名號念到一心不亂，你不知不覺就大徹大悟。《大勢至菩薩念佛圓通章》講，「都攝六根，淨念相繼」。「不假方便，自得心開」。自得心開，自然你就開悟了，但是不能老實念，那就不行，要老實念。真能老實念，那個不認識字的，都念到理一心。我們一般不是那種老實的根器，這些經教的道理，多少要了解，方便我們作觀，方便我們來提升自己的境界。我們再看：

　　「四十七、禪宗修行三階段，最初功夫是觀照，相當於淨土宗的功夫成片。這個程度，在禪宗、在教下不能成就，不能了生死出三界，在淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土，淨宗不可思議，殊勝就在此地。」

　　這一條也就講到禪宗的修行三個階段，最初功夫叫「觀照」，提起觀照。提起觀照，是剛開始用的功夫。這個觀照功夫得力，它就叫照住，照住就是得定。這個定功深了，就照見了，就「照見五蘊皆空」，這是它三個層次。觀照，就等於淨土宗的功夫成片；照住，等於淨土宗的事一心不亂；照見，等於淨土宗的理一心不亂。功夫成片，在禪宗、教下其他法門，那是不能成就，不能了生死出三界，可以得人天福報。但是在我們淨土，你有這個功夫就決定往生。淨土宗它的殊勝，它的特色，就是在這個地方。我們不必念到什麼事一心、理一心，有一點點功夫也就可以了。具足信願，真正願意往生了，放下娑婆世界，不留戀這個世界，真願意往生，真信發願，你念不到一心，都能往生。所以蕅益祖師講，能不能往生，在信願之有無，往生品位的高下，在念佛功夫的淺深。所以這是淨土的特色，我們這一生要想了生死、出三界，除了淨土法門，你修其他法門，在一生當中很難達到。我們再看：

　　「四十八、照住，照住就得定了。最高的功夫是照見，照見是明心見性。《心經》云：觀自在菩薩……照見五蘊皆空。這是最上乘的功夫。」

　　「照住」就是心定了，心定在這個上面。「照見」就是明心見性，《心經》講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，這個功夫是最高的，照見了。我們現在念佛，我們不用念到照見，你只要有觀照這個基本功也就可以了。

　　「四十九、修學其他的法門，一定要到照見才能脫離十法界，證得一真法界，在淨土宗，有觀照的功夫就能生凡聖同居土，照住能生方便有餘土，照見能生實報莊嚴土。」

　　修學其他的法門，一定要到「照見」，照見才能脫離十法界，證得一真法界。在淨土宗，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，能夠「照住」他就生方便有餘土，「照見」當然就生到實報莊嚴土。這是修學淨土的方便，我們不用修到很高的功夫。所以這些大乘經典的理論，我們要知道，才知道自己修學的功夫跟層次，我現在到底是什麼樣的一個層次。我們現在這個層次，能夠達到功夫成片就可以了，就不錯了，就能往生西方極樂世界了。所以我們這一生，大家共同努力，我們的目標、方向，就是這一生要往生西方極樂世界去作佛。所以功夫成片，是我們現前要達到的一個目標。

　　功夫成片，有的可能念佛他還達不到，那怎麼辦？功夫成片，所謂「觀照」就是他沒斷煩惱，但是煩惱能伏住，能控制住。煩惱還是伏不住怎麼辦？這句佛號要念得很熟，就是你很生氣的時候，你心裡還能夠念佛，睡夢中還能念佛，念得熟了。雖然這個煩惱控制不住，你只要念到熟，具足信願，臨終也能往生，就是要熟。當然高的是伏惑，惑我們還伏不住，但是在煩惱當中，在歡樂當中，我們這一句佛號能夠提起不忘，這個就是《無量壽經》講的「一向專念」。所以一向專念，這樣就算一向專念，你不要忘記，這個煩惱起來，但是這句佛號還能提得起來，這個也不容易，你在生氣的時候，早就把它忘記了。那你這個時候還提得起來，就表示你這個佛念得很熟，但是還沒有達到伏煩惱這個功夫，但是有念到熟，也能往生。連那個熟也做不到怎麼辦？要發願，你真願意去，那佛也慈悲來接引。我們沒有那個功夫，佛光一照，我們就心不亂，意不顛倒，我們往生就要佛來接引。

　　好，今天我們就學到第四十九條，時間到了。我們今天很難得在屏東六和念佛堂，跟大家分享學習《佛說十善業道經講記》節要，今天就講到這裡圓滿。在這裡向大家拜個早年，我們還有二十幾天就過農曆年了。祝大家新春吉祥，福慧增長，淨業圓成，光壽無量。阿彌陀佛！