慧為因，定為緣｜金剛經講義節要 第141集｜悟道法師主講

🔹佛在哪裡修平等❓
🔹什麼叫善護念❓
🔹外道見是什麼意思❓
🔹什麼是「慧眼」❓

金剛經講義節要—慧為因，定為緣　　悟道和尚主講　　（第一四一集）　　2026/8/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0141

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本一百八十七頁，我們從第九行，節要五，這裡開始看起。

　　【五、雖然，法即非法。若聞開佛知見，而有一知見存，便又成法執。又是我見。豈佛知佛見哉。此理當深長思之。】

　　我們今天從這一條看起。這個經文，是佛又告訴須菩提，「若菩薩通達無我法者，如來說名，真是菩薩」。佛告訴須菩提，若菩薩通達無我法，如來說名，真是菩薩。菩薩「證得諸法一如，謂之法無我。通達一如之諸法，謂之無我法」。所以前面經文講「佛說一切法無我」，這一切法當中無我。因為佛已經證得「無我理」，這個佛已經證得了。「具無我智，能於一切法中無我」，所以叫做「法無我」。後面歸結講「知一切法無我，得成於忍」，忍就是認可，對一切法無我，這個是真正認可。「是明其不但於一切法能知無我」，而且能「安忍於無我」，不但知道一切法無我，而且能夠安忍於無我，「故曰法無我」。那麼這個地方「是令通達本來無我之一切法，故曰無我法也」。就是講「去分別之妄心，見本無分別之真性耳」。

　　「一切法皆無我，則一切皆無我法。」所以佛他示現在平常生活上，什麼叫無我法？什麼叫一切法無我？就是從「著衣持缽，入城乞食」，一直「還至本處，敷座而坐」，整個生活當中都是「表示無我之法」。正是「諸法一如，一切法皆是佛法的氣象」。那麼一切法一如，這個一如就是它沒有分別，沒有對待。那麼我們有我執，有執著總是有得失、是非善惡等等對待。一如就是絕待，絕待就是沒有分別。

　　那麼我們一些是非善惡，這些利害得失、順境逆境，種種的這一切，這一切從哪裡來？是從我們的分別執著來的。境界，境界沒有分別，沒有執著，它是一如。我們現在為什麼不如？不如不是境界不如，是我們的心不如，我們不知道諸法一如，所以在這個當中起了分別執著，種種的境緣就出現了。

　　這個地方，所以上次也跟大家分享《占察善惡業報經疏》蕅益大師的一個註解，那樣的一個講法，我們又比較容易體會。什麼叫分別？什麼叫平等？境界它是平等的，所謂「境緣無好醜，好醜起於心」，它沒有好醜。這個地方講的著衣持缽、入城乞食，到無我法，那怎麼無我法？就是佛沒有分別執著。著衣持缽，入城乞食，怎麼樣是沒分別、沒執著？它具體的表現，這個如果我們沒有加以一個說明，我們也不容易體會。為什麼著衣持缽，入城乞食，乃至還至本處，敷座而坐，皆所以表示無我之法也。此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象，我們想想看，大家懂？這樣念一念，大家知不知道？我的境界是不知道，這樣給我講一講，托缽就托缽，這個當中怎麼去顯示無我法？上次也跟大家有說了一下，大概應該還有點印象。無我法是他跟眾生，他沒有離開眾生，和光同塵。著衣持缽，入城乞食，還至本處，敷座而坐，就是我們整個生活。因為佛實在講，他也可以不吃，他入定，你看我們世間有世間禪定功夫的人，他都可以不用吃飯，但是佛為什麼示現跟眾生一樣？這個就是示現平常，示現無我法，也沒有示現我比大家特別一點，沒有，大家一樣，平等的。心、佛、眾生三無差別，沒有差別。這個地方我們要深入去體會到這一層。

　　那麼著衣持缽去入城乞食，就這一樁事情，它就有順境跟逆境。托缽不是固定去一家托，因為他要挨家挨戶去托，而且要照順序，你不能選擇哪一家飯菜比較好的，天天去那一家，不可以。你這樣就有分別，就有執著，是不是？他這個不分別、不執著，什麼叫平等？每一家都去托，學佛的也要去托，不信佛的你也要去托。不信佛的，你去托會被罵，這個出家人懶惰，不肯工作，要飯。你以為大家都是佛弟子，這樣恭恭敬敬？不是。這個大家可以理解？大家你信佛了，那你對佛會很恭敬，對不對？不信佛的人他不會對你恭敬，他也會對你很無禮。我們從哪裡去體會？從我自己本身體會，我自己走在街上就曾經被罵過，懶惰。

　　有一次我在香港機場，有一個台灣帶團的領隊，他講話就心很不平，我知道他在講我，他說我吃得太好、太豐富，他的心很不平。你不知道這個怎麼辦，你跟他氣？他那個境界就讓你修平等，修一如、分別執著，從哪裡修？就從這裡修。所以大家來，看到法師問訊頂禮；我們樓上，看到了就瞪我一眼，他看我看得很不順眼。那我從我自己本身，我就可以想到佛當年托缽，你挨家挨戶去托，你不能去找一個佛弟子家去托，不信佛的你也要去托。有的惡作劇跟你放一些毒藥、放一些什麼，都有，有的不給，轟出來不給，那就再下面一家。托了七家，統統不給，不可以到第八家，要回去僧團。有托到缽的，要回來大家混在一起大鍋飯，大家再去吃。所以著衣持缽，入城乞食，實在就是修六度，修不分別、不執著，就從這個地方修。

　　所以托缽，他是挨家挨戶去托，這個托，你怎麼修？你去托缽，就是說這一家，他信佛、不信佛的，人家給那就給。有一些比較有善根的人，他給你會比較有禮貌，那就給你些食物；有一些給他還是會給，但是不會對你有很恭敬的一些態度，甚至會給你念幾句，但這個就不錯，他還是有給；有些被罵的，他還不給。這些情況都會有。

　　所以我們看著衣持缽，不是我們想像，到哪裡人家都五體投地頂禮，不是那麼一回事。佛弟子會頂禮，那些不學佛的，還有外道，處心積慮要去害佛的都有。但是佛修平等在哪裡修？就在這個地方修，不然去哪裡修。所以還至本處，敷座而坐。那麼佛為什麼他若無其事？他如如不動，因為他無我法，他說這些就假的，無我法，一如，諸法一如。順境、逆境、是非、善惡都是虛妄的，他知道就是沒有自性，是空的，所以他不會去分別執著，不取於相，如如不動。所以此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。如果你心不分別、不執著，這些統統是佛法，你眼前看到所有的，沒有一樣不是佛法。你有分別執著，你在那邊念經、在拜佛，那也不是佛法，也變成世間法。

　　所以「不離眾生，故曰善護念」，什麼叫善護念？沒有離開眾生，和光同塵。「行不言之教，故曰善付囑」，不言之教是什麼？沒有說話，就做給大家看，這個叫善付囑。「若善能通達，又何勞世尊開口」，如果你看，看明白了，世尊就不需要那麼辛苦在講《金剛經》，講六百卷《大般若經》，講那麼多。明白了就不用講，不明白才要講；就不需要勞煩世尊開金口了。像須菩提他看出來了，他看出來，別人沒看出來，所以他代替大家來請問。他懂，但是所有的其他人都不懂。所以「若未能通達，將更說方便，令得通達」。如果不能通達，就要再更說一些方便，讓大家去通達這個道理。「即下文開佛知見是也」，什麼叫開佛知見？佛知佛見。「由是言之，謂開佛知見，尤為無我之妙法可也。」無我，所以這個我是從分別執著來的，你有我就是有分別執著，法我分別、人我執著。

　　所以境緣無好醜，諸法一如就是境緣無好醜，好醜起於心。是非、善惡、興衰、利害、得失，我們世間法不都是這一切？就這些，這些不平等。這些不平等，從哪裡來的？不是那個境界不平等，是我們的心有分別執著不平等。諸法是一如，現在不如是我們的心有分別執著。但是我們分別執著，它諸法它還是一如，不是我們一分別執著它就不如，它還是如，只是你虛妄的分別執著。如就是它平等的。

　　上一次跟大家分享《占察善惡業報經疏》，大家還記得？還是忘記了？要考試，要考試考試。所以有時候要考考試。蕅益祖師舉出一個美人，還記得吧？美人是一個境界，他是舉出一個例子，不是只有那一樁，你要以此類推。舉出任何一個例子都一樣的，以此類推，要舉一反三，要聞一知十。有一男子看到是美女，那那個美女從哪裡來的？它那是一個境界，它那個境界是一如，它沒有差別。大家感覺是美女從哪裡來？因為這個男子他有欲望，是從他的欲望欲念產生的，那個叫做分別執著。「等輩妒婦視之，以為冤家。」等輩妒婦，就這個美女，另外一個美女，兩個統統是美女，兩個美女在一起，跟那個有欲的男子心態一樣不一樣？不一樣，怎麼會一樣？但是那個美女還是那個美女，為什麼兩個人他看的不一樣？它境界是一個，為什麼兩個人的心情不一樣？分別執著。分別執著就顯得不平等，不是那個境界不平等，是你的心有分別執著不平等。我講舉出這一個，有欲男子。

　　那還有，蕅益祖師舉出幾個，就是這個美女，鳥看到牠就趕快飛跑，以為要去抓牠，各人的分別執著不一樣。魚看到，趕快潛入水，以為要來抓牠；鹿見到牠趕快跑，牠以為是要來抓牠。所以蕅益祖師《占察善惡業報經疏》這一段就是修唯心識觀，就是唯心識，你的識。境界是平等的，「境緣無好醜，好醜起於心」，「智人除心不除境，愚人除境不除心」。所以境界沒有好壞，那些好壞、興衰等等，統統是我們的分別執著產生的幻相，境界是諸法一如。

　　我們今天接著看第五，『雖然，法即非法。若聞開佛知見，而有一知見存，便又成法執。又是我見。豈佛知佛見哉。此理當深長思之』。「雖然，法即非法。若聞開佛知見」，他聽到開佛知見，又有一個「知見存」，有一個佛知見存。你有一個佛知見存，對面就有一個眾生知見，又對立起來，又不如了。所以這個又變成法執，又是我見。「豈佛知佛見哉」，這個豈是佛知佛見？因為你又落一個佛知見，心裡又執著有一個佛知見，又執著一個佛知見。對面就是眾生知見，我的知見跟你的知見不一樣，又是一個對立對待的，那這個就不是佛知見了。所以前面佛講說法這個巧妙，就是莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴；佛知見者，即非佛知見，是名佛知見。你就這樣念，這樣念久了你就開悟，就是說講這個把它掃蕩。掃蕩不是沒有，知道佛知見、眾生知見，但是心不落這個印象，馬上遣蕩。此理當深長思之。

　　【六、眾生於一切法，動生障礙，不能通達，因偏執故。偏執即是我見。今令開佛圓見，圓則不執。開佛正知，正則不偏。】

　　怎麼『眾生於一切法，動生障礙』，就是不是執著這邊，就執著那邊，總是要抓住，抓一個來執著，所以『不能通達』。「不能通達」的原因有『偏執』，總是偏在一邊，說空就偏在空，說有就偏在有，總是偏在一邊。前面莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴，它就不偏，這個就圓了，二邊都不偏。『今令開佛圓見，圓則不執』，圓，什麼叫圓？你不執著就圓，執著就不圓。『開佛正知，正則不偏』，就不會偏到一邊去，所以一般講中道。

　　【七、欲開通無我之智慧，達到無我之理體。必先通達其知見。俾得見無不圓，知無不正。】

　　我們學佛也就是開佛知見，佛對我們眾生開佛知見、示佛知見，我們眾生要悟佛知見、入佛知見。怎麼樣才能悟？就是不能偏執，不能偏，不能執，你就悟入了。不然你講聽到這個就執著這個，聽到那個又執著那個，總是偏在一邊、執著在一邊，就不能開悟。你不偏執，就悟入了。所以『欲開通無我之智慧，達到無我之理體』，「理體」就是本體，因為本體它是空，所以無我，在這個無我當中我們要去給它執著一個我，這個就是虛妄的，這個妄叫妄執，虛妄的，不是真的。所以要「達到無我之理體」，我們要達到無我之理體，因為這個理體本來就是無我。必須『先通達其知見』，通達佛知佛見。『俾得見無不圓，知無不正』，大圓滿見。這個《金剛經》也是幫助我們開圓滿見，你不偏執，你的見就圓滿；偏執，這個見就不圓滿，偏到一邊去了。所以開大圓滿見、圓頓見，這個是最可貴的。

　　所以學佛也沒有別的，就是開圓滿見，或者圓頓見。這個見用我們比較一般的話講，就是你的見解，這個見有觀點，由你認知的，決定的、很堅固的，就是這樣的這個意思在，這個就是見，這個見就太多了。大圓滿見是最圓滿的。

　　所以前面也跟大家分享過，眾生跟佛總是見的不同，見不同，我們眾生是執實見，這個見就是說他認定的觀點、見解，他很堅固的認為就是這樣，這個叫做見。我們凡夫是什麼見？叫執實見，執著這一切是真實的。

　　第二類是外道見，外道他有他的見，他跟一般人的見又有不同，外道見。一般宗教，他認定、他的見解，他認定有一個創造萬物的神，那個神是唯一的真神，我們人都是他創造的，這是他們的見。這些外道見很多，不是只有一種，非常多。印度九十五種，大的九十五種，小的就更多，在印度就那麼多，現在就更多，外道見。現在還有新的宗教，聽說美國有一百多個宗教，每一個人他不同的見，他去立一個教，他當教主，他就一教。那麼總是很多不同的見解，對宇宙人生它有各種不同的見，非常多，但都是心外求法，都是不正確的。有的只是講到一部分，有的是比較離譜的，有的比較靠譜一點的，總歸都是叫外道見。外道見是什麼意思？心外求法，他從心外去找，他去認知的，從心外去找，就是外道見，他不知道往內心去找。

　　那麼第一個，六道裡面就是凡夫的執實見，執著這一切是真實的，執著這個真實，他就放不下。他怎麼放得下？真的他怎麼放？放不下就造業，迷惑造業受報，受六道生死輪迴的苦報。外道見他想要脫離六道之苦，但是他的理論方法不對，他的認知不對，他的見解不對，所以他怎麼修也是得不到結果，他沒有找到根本的問題之所在。他向心外去找，你怎麼找？什麼科學、哲學，他永遠找不到答案。所以外道見太多了，邪知邪見，佛在《楞嚴經》講，末法時期邪師說法如恆河沙，好像恆河沙那麼多，一粒沙就一個邪師、一種邪見，你怎麼分得清楚？《彌陀經》講「見濁」，什麼叫見濁？這個見混濁，為什麼混濁？太多了，污染，無量無邊的邪知邪見污染眾生的身心，誤導眾生，這個叫見濁，知見的混濁、嚴重的污染叫做見濁。

　　第三個是人無我見，小乘，二乘，聲聞、緣覺，小乘的佛法他知道這個身不是我，他不執著這個身，第一個破身見，人無我見。但是聲聞、阿羅漢他們沒有人我見，但是還執著法，有個法，他認為這個法是真的，執著這個法，這叫法執，叫做法我執。一個人我執，一個法我執。認為這些法是有，但是我這個身不是我，那些佛法，四諦、十二因緣這些法是真的，我就是用這個來脫離六道的，他執著這個，他不放。他不能明心見性，他能脫離六道輪迴，他不能脫離十法界。他沒有執著了，但是有分別，所以這個見他就偏了，就不圓，不圓就不能明心見性。但是比凡夫外道好，他能脫離六道，但是不能明心見性。所以俾得見無不圓。必先通達其知見，所以我們這個正知正見，我們學佛是第一個很關鍵的，因為這個知見是導航，它是導航。正見就是正確的引導我們修行。開了圓頓見的人修行一天，等於漸次見的修行修一劫，日劫相倍，那個效果不一樣，關鍵在那個見的不同。有圓頓見跟漸次見，這些都是佛講的，佛應機說法。《金剛經》是圓頓見，開圓頓見。所以大乘經典都是圓頓見。

　　【八、『無我法』亦可分為無我、無法。然無論人我、法我，總一我執。而法我細於人我。法我無，人我自無。故不必局分二事說之。】

　　這個『無我法』，經文講「若菩薩通達無我法者，如來說名，真是菩薩」。這是《金剛經》的標準，《金剛經》菩薩的標準就是要通達無我法，那才是真菩薩。『無我法，亦可分為無我、無法』，就是人無我、法無我。那麼『無論人我、法我，總一我執』，總是我執。『而法我細於人我』，這個法我執比較微細，人我是比較粗，我們比較容易體會，法我比較細。所以你能夠通達法無我，那人無我自然就沒有了，因為細的都沒有了，粗的當然就沒有了。粗的沒有，不一定細的沒有，但是細的沒有，粗的一定沒有。所以『法無我，人我自無』，你能夠通達「法無我」，「人我執」是自然它就沒有了。因為法我比人我要細，細的都能通達，粗的當然自然就沒有了。所以『故不必局分二事說之』，局分就是不一定侷限在把它分成兩方面來說，但要說也可以。

　　那麼以上這段經文的講義節要我們就學習到這裡。我們接著看下面一科，我們看一百八十八頁第二行，從一三二科題看起：

　　【一三二、開佛知見。明圓見。明不執一。】

　　這一節經文，科判給我們列出來，下面這一段經文是『開佛知見』，給我們說明圓見、圓頓見、圓滿見，說明不執一，不執著一個。請看經文：

　　【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

　　這一段經文就是我們常聽的如來五眼圓明，五眼。「開佛知見」，給我們說明這個圓見，圓滿的見，說了五個，不執著一個。我們看節要：

　　【一、此「見」不局指眼見，猶言見地耳。知見皆從理智出，原非異體。但約有所表現曰「見」。約了了於內曰「知」。】

　　講義節要第一條跟我們說明『此見』，這個「此」，就是這個地方講的「見」字。『不局』，就是不侷限於只眼睛能夠見，我們眼睛能夠見，見到什麼，不侷限在眼見。『猶言見地耳』，「見地」大家應該都有聽過，某人的見地很高，就是他的見解。知見它是從理智當中出來的，從理智出來的。『原非異體』，意思不一樣的，他的體從理智出來。我們一般講理體，理智出來。『但約有所表現曰見』，就是說就有所表現，給它說見，我們本來講見地，某人這個見地很高。我們世間法一般講，某個人他有很高的見識，他有見識。所以就不是說眼睛我能看到了這個叫見，就是他的見識，他很有見識。『約了了於內曰知』，那麼見，當你內心「了了」，明瞭，了了這個叫知。其實這個知也是很深，說深也很深，說不深也是不深。因為這個知，我們常常在做三時繫念，三時繫念哪一句大家應該知道了吧？法會參加那麼多場，大家有在聽中峰國師的開示？第二時講「心有多種，曰肉團心」，就我們這顆心臟，「肉團心，乃現在身中。父母血氣所生者是」。「曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，我們現在用的這個叫緣慮心，就妄心，緣慮心。第三個，跟這裡這個知是不是同樣一個字？是不是？知，這個知就是靈知心。這個知是什麼？我們現在這個緣慮心跟靈知心混在一起，我們搞不清楚。現在佛法的教學就是教我們認識你那個靈知心，了了知。

　　我們現在舉出一個例子，你眼見，你看得清楚，耳朵聽得清楚，六根接觸六塵境界清楚，這個叫了知、明瞭，你見得清楚，這個叫知。等一下意識心進來了，緣慮心進來，分別執著就出現了，你就變成緣慮心了。靈知心是什麼？你眼見，你睜開眼睛見的時候，你看得很清楚，那個就是靈知。等一下這是什麼東西，下面那個意識心，分別就出現了，那麼接著末那的執著又來了，這個我比較喜歡、那個我看得不順眼，意識心跟末那心都起來了。其實你這個知，你見的時候它是平等的，你加上這個不平等是意識跟末那它的作用。還是蕅益大師開示最直捷了當的：就是境界它是平等的，那些不平等的，從你的心生出來的，你的妄想分別執著產生的，境界是一如。

　　所以這個知，我們是學這個知，「靈知心，是混千差而不亂。歷三際以靡遷。炳然獨照。卓爾不群。在聖不增，在凡不減。處生死流，驪珠獨耀于滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」。中峰國師這開示你懂了，你就開悟，悟什麼？悟你自己那個靈知心。所以這裡「了了於內曰知」，什麼叫了了於內？每一個人都有，哪一個人不了了於內？你都有眼睛。我們再看節要：

　　【二、凡夫『肉眼』所見有限，為煩惱所障故。『天眼』，有由業力報得，有由定力修得。凡夫齊此二眼。若『慧眼』以上，非修出世法不能得。】

　　我們凡夫有肉眼，『肉眼所見有限』，為什麼有限？因為我們現在的能見度，三度空間我們可以看到，這個有侷限。為什麼有侷限？因為我們有煩惱，煩惱障礙，因此我們凡夫的肉眼所見的就有限了。『天眼』比我們一般凡夫肉眼見的要廣，有一些不同維次空間的，我們凡夫肉眼看不到的，天眼他能看到。天眼他能看到六道，我們現在這個肉眼能看到兩道，就人道跟畜生道。畜生道我們也是看一部分；實在講人道，我們也是看地球這一部分而已，因為人道不只有我們地球。佛在經上講，四大部洲，我們是南贍部洲。地球屬於南贍部洲，我們只能看到我們南贍部洲地球上的這些人類，黑人、白人、黃種人這些，地球上這些人我們看到，但是北俱盧洲的人我們就看不到了。北俱盧洲人壽命一千歲，衣食自然，好像天人一樣的福報，那邊沒有佛法，那邊人太快樂、太幸福了，所以佛去那邊講經說法沒有人會聽，快樂得不得了，學什麼佛！所以韋馱菩薩叫三洲護法，北俱盧洲沒有佛法。另外西牛賀洲、東勝神洲，這三洲的人都是人，但我們南贍部洲地球上的人你見不到，所以在人道我們見的也是一部分。所以這是我們肉眼所見，有限。

　　天眼就不一樣，天眼他禪定功夫深的，他能見到六道。所以這個六道不是佛教第一個講的，發現這個六道，是古印度那些外道他修禪定，修到色界天、無色界天，他那個那麼高的禪定，他看到六道生死輪迴現象，他知道、看到了。但是知其當然不知其所以然，知道有這個現象，但這個現象怎麼來的他不知道。所以天眼『有由業力報得，有由定力修得』。那麼「業力」是什麼？你生到四王天、忉利天、夜摩天，夜摩天你要修一點欲界未到定，你到四王天、忉利天他不用修定，他是福業，他是福報，修福。他生到天道自然就有天眼，他是報得的。他生到那個天他就有天眼，他看的空間維次比我們人間看的那就多很多，起碼他能看到畜生、餓鬼、地獄、四大部洲，從上面看下來沒問題。愈高層次的，上面高層次的天他看不到。但是高層的天，他看下來他看得到，我們人道上去四王天、忉利天，他看我們下面他也看得到，看得清楚。這個有業力報得的。

　　有「定力修得」，定力就是修色界定、無色界定，四禪八定，修定功得到的。修定他就發神通，由你定功的淺深，他通的能力，這神通的能力就跟自己定力成一個正比例。你定功愈深，你五通的能力就愈大。總是你不出三界，你生到非想非非想處天，雖然有定功、有神通，但是不能脫離六道生死輪迴。『凡夫齊此二眼』，在六道凡夫有肉眼、有天眼。『若慧眼以上，非修出世法不能得』。「若慧眼以上」，就是起碼要阿羅漢，證阿羅漢證得空性。你沒有修出世法，那沒有慧眼；你修出世法，他才能開慧眼。

　　【三、『慧眼』，以根本智，照見真空之理。『法眼』，以後得智，照見差別之事。得根本智後，方能得之。】

　　這裡一條跟我們說明『慧眼』，什麼是「慧眼」？你開了『根本智』，也就是『照見真空之理』，知道這一切法它是空，「照見真空之理」，知一切法空，這個叫慧眼。『法眼』是『後得智』，『照見差別之事』。因為一切法它本體是空，但是現相千差萬別，差別是這個現相是千差萬別。當體是空，但是相是千差萬別。那千差萬別的相，怎麼有這些差別相？這個就是「後得智」，後得智它能夠「照見差別之事」，為什麼有這些差別他明白。慧眼是照見這個空，這一切法是空，根本智；後得智，就是他照見差別。「根本智」也就是般若無知，就是根本智，但是起作用叫無所不知，根本智就是照見真空之理；但是它起作用就是後得智，這個叫做法眼的作用，他能照見差別之事，照見差別之事就是無所不知。所以般若無知是根本智，無所不知是後得智。但是「得根本智後，方能得之」，就是你有根本智才有後得智，你沒有得到根本智，後得智也沒有，所以後得智是從根本智裡面所生的。這個講慧眼、法眼。

　　【四、『佛眼』，智無不極，照無不圓，惟佛有之。古德云，前四在佛，總名佛眼。】

　　『佛眼』，就是佛的智慧『無不極』，就是到達極處。『照無不圓』，佛的智照，他智慧智光所照沒有不圓滿的，他的圓照。所以「佛眼，智無不極，照無不圓」。『惟佛有之』，唯有佛才有。前面華嚴的菩薩就有了，慧眼阿羅漢就有了；凡夫有天眼、有肉眼。『古德云，前四在佛，總名佛眼』，就是佛眼前面的四種，肉眼、天眼、慧眼、法眼，在佛來講肉眼是佛眼，天眼也是佛眼，慧眼也是佛眼，法眼也是佛眼，這個前四都叫佛眼。

　　我們再看：

　　【五、佛眼智照。以俗諦言，遍河沙世界雨滴點數，悉知悉見，其他可想矣。故自無始來、窮未來際，遍虛空、盡法界，一切眾生、乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千差萬別，極細微之事相，無不悉知、無不悉見。】

　　這一條講『佛眼智照』，智光圓照。『以俗諦言』，「俗諦」就是可以講得出來的叫俗諦，真諦就說不出來了。真諦就是言語道斷，心行處滅；俗諦就是你能說出來就叫俗諦。俗諦，『遍河沙世界雨滴點數，悉知悉見』，就是恆河沙世界下雨下幾滴、多少數量，佛眼都「悉知悉見」，下幾滴雨都知道。我們現在科學家大概還做不到，現在只是下大雨下幾毫釐的雨，但是下幾滴、裡面有幾滴，我看不知道。但是佛眼他悉知悉見，下幾滴都知道。《金剛經講義》江老居士在講義講的。以前我們聽老和尚講《圓覺經》，這出在《圓覺經》，《圓覺經》講的，就是河沙世界下幾滴雨統統知道，我們就想不可思議，那怎麼會知道，我們想也想不透。所以有人去問六祖：這個我們怎麼想不通，為什麼都知道？六祖開示說：你不想就知道，你愈想就愈不知道。你想了就分別執著，你就產生障礙了。所以這個都是事實。但是一般不學佛的人，他看到這個他不相信，佛教都是說神話。所以過去先師淨老講，有一個好像說他認識的教授，他說世間上最會吹、最會蓋的就是佛。他用世間的眼光來看這個，當然他覺得那怎麼可能？那這個也是他沒有深入經教之過，他只是認為說你這個是誇大，他認為是這樣的，這個就不是一個做學問的態度。

　　『故自無始來、窮未來際，遍虛空、盡法界，一切眾生、乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千萬差別，極細微之事相，無不悉知、無不悉見。』下幾滴雨統統知道，那當然我們人的身體，佛都沒有一樣不知道的。那我們不要講太遠，就我們現在出家剃光頭，在家你們都有頭髮，你的頭髮幾根你知道？大概沒有一個知道。你身體的汗毛有幾根？就我們身體我們也不知道；不要說那麼多，眉毛幾根都搞不清楚，眉毛最少的。那麼佛全部悉知悉見。

　　從「無始來」，無始就是過去無始，未來無終，「窮未來際」。「遍虛空、盡法界，一切眾生」，說一切眾生，不是只有一類，一切，十法界一切眾生。「乃至一極微細眾生」，一極微細眾生就是有情眾生、無情眾生。「死此生彼」，這隻螞蟻牠這裡死了，生到哪裡，每一隻螞蟻佛統統知道，其他以此類推。「根性族類」，每個眾生他的根性、它的族類，那也無量無邊。以及眾生的「起心動念」，他起什麼心、動什麼念，他的前因是什麼、後果是什麼，「千差萬別，極細微之事相，無不悉知、無不悉見」，佛統統明白了。

　　根性族類，我們不要講其他道的眾生，就是我們人道，我們地球的人類，族類也很多種不同的種族，根性也不一樣，他的言語、他的文化、他的思想、他的習性。以前我常常看，洋人鼻子挺挺的，眼睛是藍的，頭髮是金黃色的，皮膚也跟我們不一樣，骨架也不一樣。聽說腸子也不太一樣，所以他們吃起司可以，我們吃起司就不好消化。這就是他正報的身體構造上有不同，但是這個不同從哪裡來？從起心動念。《十善業道經》講「從心想生」，《觀經》也是講從心想生，因為眾生心想異故，造業亦異，都是造善、不善所致的。

　　《十善業道經》很簡單，但是那一段經文你要深入，那就是《大方廣佛華嚴經》，大經，所以不要小看《十善業道經》。那一段經文講的就是一切眾生怎麼會有不一樣？佛在龍宮對龍王講：你看大海當中，這些眾生這麼多，一切眾生有大有小、有粗有細，有比較美麗的鯨魚、有很醜的魚，樣子都不一樣，那怎麼來的？因為眾生的心想。他的心想不一樣，造的業不一樣，有造善，他相就比較好；造不善，他就比較不好。那個好不好都是他自己心想造的，身口意三業，造作善、不善所致的，不是什麼上帝安排的，不是。上帝很冤枉，我們都替上帝喊冤。佛講的都是事實真相，事實是這樣，這個事實我們可以去印證的。

　　極細微之事相，無不悉知、無不悉見，為什麼會這樣，這些都屬於後得智。它為什麼有這些差別？人長得不一樣，他飲食習慣也不一樣。所以境界它是沒有好醜，但是我們的心想不一樣，所以感受上就不一樣了。西洋人，我們就很簡單的，吃的，他吃的飲食習慣跟我們不一樣，他吃得很好吃，我們吃的就滿不習慣的、滿痛苦的。所以我們出家眾一個女眾，美國籍的洋人，悟琳師，以前還沒有出家的時候，她也去做義工，也載我去看電影，到達拉斯，在美國看電影。她後來出家，我們輪流煮飯。那個時候打佛七，我們還要輪流煮早餐，輪到我煮我就煮稀飯，我看她吃稀飯，我看她吃得非常痛苦；輪到她煮，她煮西餐，換我吃得非常痛苦，我們兩個不一樣。所以我前兩個月去澳洲，現在住在澳洲，現在年紀也大了，每次吃飯我看她來，我都替她擔心。我說我們現在煮的都是中餐，妳吃得習慣？後來她也是夾了一點。我說妳夾什麼？她拿給我看我說夾了一點點。我說妳吃這樣會飽？還好有一個新加坡的悟勤師，她也是西餐派的，她會買給她吃，我說那這樣就好。

　　所以這個就是說明我們眾生根性族類不一樣，就是我們很淺顯那些飲食習慣也不同。像我們吃臭豆腐，愈臭愈好。有一次悟行法師說帶些臭豆腐去澳洲，然後海關說檢查，那海關一層一層的打開，打開一層就臭一層，打到最後一層，聽悟行法師講笑話，他說到最後一層你要打開，那海關說「不要打開，趕快走、趕快走」。我們聞得好像滿好的，他聞得他受不了，這個就是心想不一樣。心想不一樣，境界它是平等的，但是你的心想不一樣。如果你修無分別智，你一切境界都平等。所以佛去托缽，再不好的飲食，毒藥統統變成甘露，因為他沒有分別執著。你要害他害不死，因為到他那邊就變了，他沒有分別執著，就變成無上的甘露，因為這一切法是從心想生的。我們再看：

　　【六、證佛性，慧為因，定為緣。因親緣疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩薩但分證法空，分見佛性。唯佛與佛，定慧均等，了了見性，如觀掌果也。】

　　前面一條講到一切眾生根性族類，起心動念、前因後果，他為什麼會這樣，千差萬別很微細的事項，沒有一樣不知，沒有一樣不見，徹底見，這個就叫做明心見性、大徹大悟。那麼這一條講『證佛性』，叫證得佛性。佛性是我們大家本來都具足的，大家都有，跟佛一樣，在聖不增，在凡不減。佛沒有多我們一點，我們也沒有少佛一點，這個叫在聖不增，在凡不減。你成了佛也沒增加，我們現在在凡夫也沒減少，只是佛開發出來了，我們沒開發出來，差別在這裡。要證得佛性，『慧為因』，「慧」，智慧，我們修《金剛經》就是幫助我們開啟自性的般若智慧，智慧是因；『定為緣』，修定是一個緣。『因親緣疏』，那麼這個因，我們一般講定慧，慧是因，那麼定是緣，因比較親，比較親近；緣比較疏，比較疏遠。『故定多不及慧多』，所以定多就不及慧多。

　　『定慧未能均等』，定慧你不能均等。『故菩薩但分證法空，分見佛性』，「分證」就是分證即佛，這個還沒有到定慧都圓滿。所以「分見佛性」，分證法空，就是破一品無明，證一分法身。到了成了佛，『定慧均等，了了見性』，這個地方它講，因為天台宗講有藏通別圓不一樣，藏通別圓，這個別教的菩薩跟圓教的菩薩層次等級上也不同，總之就是成了佛，那麼就「定慧均等，了了見性」。所以觀這一切『如觀掌果』，好像你掌中的一個水果，你看得很清楚。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一條。下面的講義節要，我們下次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！