《中觀論》說諸法不自生｜佛說十善業道經講記節要 第71‒77集｜悟道法師主講

🔹為什麼會「富而不樂，貴而不安」❓
🔹為何有怨憎會、愛別離、求不得這些苦❓
🔹我們真心不生不滅，在哪裡❓
🔹佛為什麼叫我們觀如夢幻泡影❓

佛說十善業道經講記節要—念處莊嚴　　悟道法師主講　　（第七十六集）　　2025/7/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0076

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家看經文第二百三十六頁，倒數第四行，我們從第十條這裡看起。我們還是把這段的經文，我們再念一遍，「念處莊嚴」。

　　【念處莊嚴故。善能修習四念處觀。】

　　這段經文的節要，我們上一次學習了前面九條，今天我們接著從第十條來學習，請看《講義節要》：

　　「十、身外也歸納為三類，一是怨憎會，二是愛別離，三是求不得，最後是五陰熾盛苦。」

　　前面一條講到我們人在這個身體，我們的身體有生老病死這四種苦。這個苦還不是小苦，是大苦。在《無量壽經》佛給我們開示，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者」。這是說我們這個身體，有生老病死的苦，我們這個身體不清淨，死了之後就要埋葬，因為不淨。在《無量壽經》講得更為詳細，生老病死苦是所有的眾生都不能避免，在我們人類，人道，上自帝王，下至乞丐，沒有一個能夠例外的。我們看到別人老了，看看自己也老了；看看別人生病，自己也有生病的經驗；看別人死了，很快輪到自己了。所以現在我看到別人生病、看到死，我就想到我自己也快了。常常要想到這個無常，這是講身體，內苦。

　　第十條這條講「身外」，就是我們一般講，屬於心理上的，心理「怨憎會」。一般是把求不得擺在第一個，這個意思一樣，順序不一樣沒關係。第一個是怨憎會，就冤親債主，會就是相會。我們的冤親債主就不喜歡聚在一起，偏偏就碰在一起。這個冤親債主特別是一家人，過去先師淨老在講席當中也常常開示，一家人，父母、妻子、兒女，總是四種緣來結合的，不外乎這四種緣，報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種緣，不會做一家人。這個緣比較深的，就到一家來了。有的來報怨的，來報仇的。來報仇，就會弄得全家不得安寧，甚至家破人亡。有報恩來的，就孝子賢孫，不要人教，他自動的就是孝養父母，報恩的。討債的，他債討完，他就走了。有一些人養了孩子，培養到大學，他一個車禍，或者什麼原因就過世了，這個一般都是討債。有的比較小就走了。總是父母過去世欠他的，他來討；欠他的，還完了，他就走了。還債的，是過去他欠父母的，這世來還債，對父母有供養，看過去世欠父母欠得多還是欠得少，欠得少，供養父母就少；欠得多，供養就多。但是沒有孝敬之心，那是來還債。不外乎這四種緣來聚在一起，這個怨憎會。在香港光明講堂，過去我們老和尚常講，壽冶老和尚的講堂門口一副對聯，上聯就是「夫妻是緣」，有報恩的、有報怨的；「兒女是債，有討債、有還債」，沒有這四種緣，他們不會做一家人。緣比較淺的，就外面的，親戚、朋友，比較疏的，也是這四種緣比較淺的，深的就做一家人。

　　第二是「愛別離」，愛別離就是生離死別，這也是我們人生的大苦。愛就是說喜歡的人，自己的家屬，要生離死別，甚至於不要到死別，生離，有的都會很傷心。這個世間都免不了愛別離苦。愛別離苦，我也看到很多兒女很乖，突然就死了，夫妻哭得都快瞎掉。這個我看到很多個例子，特別我們佛堂接觸到這方面的事情就非常之多，那是愛別離苦。愛別離苦，這個當中怨憎會、愛別離，裡面恩怨都有，恩當中有怨，怨當中有恩，恩怨情仇。這個愛別離也是人生不能避免的，再好的人、再親愛的人，總是要分別的，所謂「人生沒有不散的宴席」，總是要分別的。只有往生極樂世界，那才可能不分別。往生極樂，大家都無量壽了，沒有愛別離苦，「諸上善人俱會一處」，也沒有怨憎會苦。

　　「求不得」，也是我們這個世間的一個大苦。每個人都有他的願望，但是俗話講「人生不如意事十之八九」。我們人生不如意的事情，十樁大概有八樁、九樁不如我們的意，都是違背我們的意。你所求求不到，求發財求不到；求長壽也求不到；求兒女，求好的家屬，也很難求得；求好的工作等等的，總是有求，但是並不能夠如我們的願望，這個也是我們人生很平常的事情。舉一個簡單的例子，全世界的人類沒有不追求財富的，幾個人追求到了？追求到的人，他就沒有求不得苦；沒有求到的人，他就很失望、很苦。但實際上，你求到的人，他又何嘗不苦！《無量壽經》講的，「有無同憂，有一少一，思欲齊等」。有無同憂，有也憂愁，沒有也憂愁。有錢他也憂愁，有了錢，怕這個錢失去了、保不住，一天到晚為錢財來操心。沒有錢，想求得，也憂愁，所以求不得時候很苦，求得的時候，那可能就更苦，患得患失，這是我們世間的情況。現在所謂的「富而不樂，貴而不安」，就是有財富，不快樂，他一天到晚提心弔膽，患得患失，怕這個財富損失掉了，你說他怎麼不苦！所以《無量壽經》講的，的的確確就是我們現實人生的現狀，「有無同憂」，有也憂愁，沒有也憂愁。

　　最後是「五陰熾盛苦」。五陰就是色、受、想、行、識，色是物質，受想行識屬於精神方面。前面的七種苦，都是五陰熾盛所生的。如果沒有這個五陰熾盛，前面這七種苦都沒有了。所以我們念《心經》，「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」，他照見五蘊皆空了，這一切苦就沒有了。如果我們沒有照見五蘊皆空，那這些苦都存在。這是講到三苦、八苦。

　　我們再看：

　　「十一、八苦區別來說，前面七種屬於果報，最後一種是苦因。我們何以有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，原因是五陰熾盛。」

　　這條就給我們說明了，為什麼有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得這個苦？原因就是五陰熾盛所造成。所以「觀世音菩薩照見五蘊皆空」，他就度一切苦厄，這苦厄都沒有了。

　　我們再看二百三十七頁，從第十二這裡看起：

　　「十二、第三、觀心無常。這是最重要的。心是妄心，也就是妄想、分別、執著。妄心是無常的，剎那不住，徹底解決的方法是高級的佛法，讓我們捨棄妄心，常住真心，這是究竟徹底正本清源的方法。」

　　前面四念處，前面講觀受是苦，四念處第三條就「觀心無常」。最重要的，就是這個「心」，要觀我們這個心。「心是妄心」，妄心無常，剎那生滅，前念一滅，後念生，這個剎那在生滅，所以這是無常的，觀心無常。這個無常就是妄心，也就是我們平常講的妄想、分別、執著這個心。這個妄心是無常的，剎那不住，它沒有停下來的，剎那生滅。先師淨老在講《華嚴經妄盡還源觀》，講到釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，我們眾生一個念頭，有幾個生滅？彌勒菩薩回答，一彈指就三百二十億個念頭。一秒鐘，過去先師講過，最少彈四次，多可以彈到七次，我們就算一彈指，手彈一下，就三百二十億個念頭過去了，這個我們是無法去察覺的，念頭速度太快。每一念都有它的形相，念念生滅，這是剎那不住，這是講到最細的，我們體會不到。

　　所以講「觀心無常」，在《金剛經》講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。就是這個心，你一彈指三百二十億，那你抓住哪個念頭？你根本就抓不住的，根本都發現不到。所以《金剛經》講得也很明白，「過去心不可得」，過去就過去了，你得不到，你也找不到了。現在心？你說現在，現在就過去了，剎那剎那，那個速度之快。好像我們看動畫，以前是畫卡通，一張一張的，速度很快，打在螢幕上，那人就在動了。其實每一張底片都是靜態的，是那個機器在動，我們看了就在動了。其實那個機器停下來，沒有在動，就不生不滅了。我們現在看到生滅，就是動，什麼在動？無明在動。無明是動相，所以我們看到動物有生老病死、植物有生住異滅、礦物有成住壞空，我們看整個宇宙，有情無情都是生滅現象。為什麼我們看到外面的這個世界是生滅的？因為我們是生滅心，看到這個世界就是生滅的現象。生滅心是妄心，外面世界生滅相是妄相。妄心所生的虛妄相，不是真的，真的是不生不滅。哪一天我們不起心、不動念，先師講席當中常講，不起心、不動念，這個妄念停下來，你看這個世界就不生不滅，跟你現在看就不一樣了。這個一般人不能夠理解，一般人，我們跟他講這個世間的相是無常，生滅變化，這個大家都認同，都肯定。你給他講不生不滅，沒有人相信，因為他看到的就是生滅，怎麼會不生不滅？就是他不知道這個生滅從哪裡來的、為什麼有生滅。

　　所以「徹底解決的方法是高級的佛法」。這個佛法有高級、有中級、有低級的，要解決這個妄心，就要高級佛法。高級佛法教我們「捨棄妄心，回歸到常住真心，這是究竟徹底正本清源的方法」，就從根本修。禪宗就是從根本，從根本起心動念下手。

　　我們再看：

　　「十三、心是指念頭，念頭是虛妄的，不是真實的。《楞嚴經》說常住真心，常住是永遠不變的，真心是永遠不變的，清淨寂滅才是真心。」

　　先師淨老在講席當中，無論講哪一部經，引用《金剛經》、《楞嚴經》、《地藏經》、《圓覺經》這些大經大論很多。《楞嚴經》也是我們老和尚一生大概最少講十次。我十九歲，第一次聽經，就聽先師淨老講《楞嚴》。他老人家到台中蓮社第一部經跟李老師學的大乘經，就是《楞嚴經》。古大德講，「成佛《法華》，開慧《楞嚴》」。你不讀《楞嚴經》，智慧不開；讀《楞嚴經》，智慧開，幫助我們開智慧。《楞嚴經》給我們分析什麼是妄心、什麼是真心。最近我們學院在學《無量壽經》。因為在《無量壽經》，先師淨老常常提到《楞嚴經》，我們同學大家聽到很陌生，《楞嚴經》，聽說了，沒看過，甚至這本經沒翻過。所以我用星期六的時間，現在我的課外教材，補充教材，了解一下《楞嚴》。先師淨老在講《無量壽經》，講到這個，我們就有一個概念。

　　所以這個地方講常住真心，「《楞嚴經》說「常住真心」，「常住是永遠不變的，真心是永遠不變的，清淨寂滅才是真心」。這一條，實在講，我們還是不清楚什麼是常住真心、常住真心在哪裡，這個如果你沒有深入《楞嚴經》，實在講也不了解。我們在這個地方聽先師淨老和尚這麼說，我們是聽說。如果要了解常住真心，你不去讀《楞嚴》，實在我們也搞不懂，常住真心在哪裡。如果要講簡單的，也很簡單，兩句話就講清楚。如果搞不清楚，那就一部《楞嚴經》。所以一部《楞嚴經》，佛的弟子根器不一樣，有的人聽了一段，他開悟了。阿難是代表疑惑比較多的，講很多還不開悟，所以佛就是不厭其煩的，層層剖析。

　　這個心，《楞嚴經》最有名的，「七處徵心」。在明朝交光大師之前的大德註《楞嚴》，佛叫阿難去找心，不管是真心、妄心，心在哪裡？你告訴我。阿難去找七個地方，找了七個地方都被佛否定了。第一個他就想到，心就在身體裡面，為什麼？因為我現在能看能聽，就是這個身體。能夠思惟想像，這個心就是在我身體裡面，我可以看到外面，由內而外，看外面的、聽外面的、接觸外面的，由內而外，那這心不是分明就是在我身體裡面？佛也跟他否定了。佛就給他講，你現在你能看到外面祇陀林外面的樹木花草，你怎麼看得到？他說這個就是心在裡面，因為我坐在講堂裡面然後往外看。我從裡面往外看，所以這個心就在我身體裡面。佛第一個就否定了，第一個。佛說你既然心在裡面，那你應該先看到你身體裡面的五臟六腑，看到心、肝、脾、胃，然後筋絡幾條、骨髓、皮膚，再往外看，那才是在身體裡面。你都看不到你自己身體裡面的這些東西，你怎麼說心在身體裡面？這是第一個地方。

　　今天我們不是講《楞嚴經》，這個不能細講，如果講到「七處徵心」，今天晚上也講不完。大家有興趣，我們再來跟大家講。這個經你聽懂了、聽明白了，那你會很有興趣。過去先師淨老講《楞嚴》的時候，很多人聽不懂，他就不來了。我們老和尚就講，聽不懂，只要你有耐心聽，聽久了，你就懂了。

　　所以「七處徵心」，交光大師叫「七番破處」。常住真心，常住是永遠不變的，真心永遠不變的，清淨寂滅才是真心，這個《楞嚴經》分析得很清楚。那真心在哪裡？就在我們六根裡面的根性。波斯匿王也是聽《楞嚴》，去聽聽聽，當中他起來發問，請問佛，常常聽佛講，我們真心不生不滅，在哪裡？佛就跟他講，就在你六根裡面。你的見性、你的聞性，六根當中的根性，那個就是常住真心，那個沒有生滅。我們這個身體有變化，有生滅，但是你那個六根的根性，它不生不滅，它沒有變化。這個等到以後我們有機會來跟大家學習《楞嚴經》，再來詳細討論。總是我們現在先有個概念，真心是永遠不變，清淨寂滅才是真心，就是不生不滅，那個是真的；會變的，那是假的。我們學佛就是教我們去認識我們自己的真心，禪宗講「父母未生前本來面目」，找到你自己本來的面目，這個就叫明心見性，見性成佛。

　　「十四、真心起了念頭，念頭就是無明，無明是個動相；真心是寂靜不動的。」

　　真心起念，這個念頭就是無明，無明是一個動相；真心是寂靜不動，真心它不動。我們現在把妄心當作自己的心了，所以就造成六道輪迴，這些生滅的現象，錯認了心。我們先知道有這個概念，我們要深入還是要深入這些大經，我們才能夠真正去明瞭什麼是真、什麼是妄，這裡是講一個概念。

　　「十五、戒、定、慧三學，禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫一天到晚起心動念。」

　　起心動念，凡夫必然都是。「戒、定、慧三學」，因戒生定，因定開慧，心定下來，那就生智慧。所以戒是手段，得定是目的。定又是手段，開智慧才是主要的目的，開啟自性的般若智慧。我們心裡面一天到晚生煩惱，就這個心亂，亂心就是雜念、妄念太多，因此我們念佛就是要達到一心不亂。一心不亂，臨終往生才有把握。這個一心不亂，事一心、理一心，比較淺的一心不亂就叫功夫成片，能夠伏住妄念煩惱，臨終往生才有把握。如果妄心伏不住，臨終這些見思惑，伏不住阿賴耶識的這些善惡業的業習種子，那就隨著善惡業的種子又去輪迴了，善業牽引到三善道，惡業牽引到三惡道。如果能念佛伏住這些見思惑，見思惑沒斷，伏住，臨命終的時候起現行的就是這句佛號，那就決定往生了。就臨終最後一念，他這一念能夠生起來，那就往生。如果這一念生不起來，被這些妄念、雜念、牽腸掛肚的事情這些念頭起現行，那這一生又去不了西方了。所以這個很重要，信願行三資糧，缺一不可，這個我們一定要在這裡留意。我們這一生想真正往生西方作佛，不能不深入的去理解，去把它做到。總之我們佛法八萬四千法門，修學這三學是一個總原則。

　　戒定慧，我們現在先師淨老提倡這三個根，這三個根就是屬於戒學的範圍，《弟子規》、《感應篇》、十善業道。有了這個基礎，才能升到第二福，「受持三皈，具足眾戒」。所以這個戒是建立在第一福三個根的基礎上。有這三個根的基礎，心才會定得下來。心定，才能開智慧。也就是說這三個根，實在講，幫助我們念佛得功夫成片。你有《弟子規》、《感應篇》、十善業，如果加上《了凡四訓》、《安士全書》，就更圓滿。有這個基礎來修念佛三昧，幫助我們伏惑，伏住我們的見思惑，我們往生就有把握了；在現前，我們身心自在，不生煩惱。

　　我們再看：

　　「十六、止就是定、止觀，真實的功夫就是如何把妄念止住，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法。而念佛法門是所有法門中最方便的法門，用念佛的方法把妄心止住。」

　　佛門，八萬四千法門修的，無非就是止觀這個原則。這在《楞嚴經》止觀是翻成中文，印度音譯的就是奢摩他、三摩、禪那，這些都是，翻成中文就是止觀，止就是定。止觀它是相輔相成的，就是止當中有觀，觀當中有止。在江味農老居士的《金剛經講義》講觀門，在《金剛經講義》講，「依文字般若起觀照般若，證實相般若」。在《金剛經》講觀照，就是觀當中它有止，止當中有觀。

　　在金剛般若強調觀，作觀，你看「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，如是觀。所以佛法八萬四千法門，不同的方法，都是修止觀。而念佛法門是所有法門當中最方便的，念佛也是離不開止觀的原理。就是用念佛的方法，把妄心止住，提起一句佛號，了了分明就是觀，妄念不起就是止。這是我們修特別是持名念佛的這個法門，這是最方便的。但是最方便，我們用功還是要知道要領，如果不得要領，這個妄念還是伏不住。

　　這個道理，以後有因緣，我們再跟大家學習《金剛經講義節要》，現在《十善業道經》可能還要講一段時間。我在台北華藏講《金剛經講義節要》，講了一點點，還沒講完，還講不到一半。如果下次講圓滿了，我就考慮再接著台北講《金剛經講義節要》，來跟大家分享學習。

　　我們再看：

　　「十七、要如何念佛功夫才會得力？妄念才起，就提起阿彌陀佛，一切時一切處要有高度的警覺，念頭無論是善念、惡念，要統統打掉。」

　　這是先師淨老在講席當中常常提醒我們同修，要怎麼樣「念佛功夫才會得力」？關鍵就在念頭上，「妄念才起，就提起阿彌陀佛」。那你怎麼知道妄念起，還是沒有起？往往我們妄念起了不曉得多少了，也還沒有發現，那怎麼有辦法把它換成阿彌陀佛？所以這個當中，你就要觀。觀什麼？觀那個妄念，觀察到那個妄念起來，要趕快換成阿彌陀佛這一念，那你才能換得過來。如果你沒有去觀察那個妄念，妄念起來你也不知道，隨著妄念一直跑。所以古大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」。妄念起來不怕，怕我們覺悟太慢了，發現太慢了。覺是什麼？就是觀，你要時時刻刻去觀察起心動念，我們現在還做不到觀照，觀照是比較高，先從觀察，觀察自己的起心動念，你現在一個念頭起來了，趕快念阿彌陀佛，換過來。這個還是要觀，不然你不知道妄念起來了。

　　所以這一條講，「一切時一切處要有高度的警覺」，那高度警覺就是觀，你要去觀察。而且這個警覺心還是要高度，你沒有高度警覺，往往你就觀察不到我們自己妄念起來，妄念起來你不知道，就隨著妄念跑。好像賊進來了，你不知道，被偷光光了。所以你要有高度警覺心，一發現馬上去制止。所以這個地方，這條是我們用功的地方，大家都可以嘗試著來用功。

　　「十八、《楞嚴經》說六根門頭，放光動地，這是真我。眼能見，能見的見性是真我，能聞的聞性是真我，六根雖然隨著根說性，性實在是一個，不是六個。」

　　這個地方又講到《楞嚴經》裡面說的，「六根門頭，放光動地」。我們每一個人都有六根，每個人都在放光動地，你不知道，你自己不知道自己在放光動地。看到外面有佛光，什麼光、什麼光，不知道自己六根門頭，從早到晚從來就沒有離開過的，都在放光動地，這個才是真我。這個大家不知道，迷了，到外面去找。

　　六根，眼能見，我們眼能夠見，耳能聞。眼能見，那個見性才是真我，不是眼識，是見性，能夠見的那個性，不是我們這個眼球。這個眼睛也可以移植，眼睛壞了，移植別人的眼睛，他又能看了。可見得真正能看的，眼睛只是一個，好像收音機、電視機那個機器，真正是那個電波，真正能看的、能聞的是那個性，那個才是。所以我們身體這些器官，不是那個器官它能看，是你有那個性。這個《楞嚴經》講得詳細，分析得很透徹。

　　《楞嚴經》講，六根的根性，「元依一精明，分成六和合」。所以六根的根性它是一個，一分為六，所以六根，你從任何一根回歸，「一根既返源，六根成解脫」，你從一根回到自性，六根全部都得到解脫了，因為它是同一個性。所以我們現在好好去體會，我們六根裡面的根性，那個才是真我，我們能見，耳能聞，觀音菩薩修耳根圓通，「反聞聞自性，性成無上道」。這裡講「能聞的聞性是真我」，能見的見性才是真我，這也是依《楞嚴經》說的，我們要了解聞性、見性，必須要學習《楞嚴》。性是一個，不是六個，我們一定要有這個概念。

　　以上「觀心無常」，先師淨老也給我們舉出《楞嚴經》講的這個心，我們要真的把這個心搞懂，必須要學習《楞嚴》。

　　我們再看：

　　「十九、第四、觀法無我。一切人事物是世界，佛用一個法字做總代名詞。萬法皆空，萬法緣生，凡是緣生之法都無自性，也就是沒有自體，當體即空，了不可得。」

　　四念處的第四條就是「觀法無我，一切人事物是世界」。我們現在看到了整個宇宙，這些人事物，這整個世界，佛用一個法做總代名詞。這一切人事物，情與無情，山河大地，所有的這一切，用一個法、一個字，來做個總代名詞。我們現在看到外面萬事萬法，萬法皆空，萬法緣生。為什麼說空？就是因為這些萬法都是緣生法，因緣聚會生起這個現相，緣聚則生，緣散則滅。緣散了，它就沒有了。像我們這個房子，緣聚，把它組合起來，緣聚，叫做一間房子。以後把它拆掉了，散了，房子就沒有了。我們可以依此類推，這叫「析空觀」，這是比較粗淺的，一般人比較容易理解。更深入的就是「體空觀」，你這個房子還沒有分解、散掉的時候，當體就是空的，這個叫「體空觀」。一般比較不能夠理解的「析空觀」，析就要分析，給他分析因緣生法，他才能體會這是空的。凡是緣生，我們現在看到，沒有一樣不是緣生的。這個自性是什麼？它沒有一個自體，也就是說它不是一個獨立的自體，它是很多因緣這樣組合起來，才成立一個相。所以這些所有一切相，它沒有自體，都是緣生法，當體即空，了不可得。

　　「二十、《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。觀就是四念處觀。」

　　《金剛經》這首偈我們學佛的人常常聽到。可能《金剛經》大家最熟悉的就是六祖開悟的那一句，「應無所住，而生其心」，那個大家也常聽到，六祖在那一句開悟的。再來就是這一首偈，《金剛經》到最後，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。在這首偈前面還有一首，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。一切有為法，這是緣生觀，觀外面的緣生法，有為法就是有生有滅叫有為法，凡是有生滅變化的，都叫有為法，無論精神的、物質的，不相應行法，抽象概念的，統統列在有為法。有為法它不存在，就是它不存在。那我們現在看了，這個真的，都是真實的。佛給我們講，那是假的，不是真的。

　　如夢，這個夢，六種比喻，以夢為第一個，主要是說夢，後面五個是陪襯這個。如夢，好像我們大家多少都有作夢的經驗，晚上睡覺了，睡著了進入夢鄉。這個我們要常常觀，佛為什麼叫我們觀如夢幻泡影？因為我們每天都要睡覺，睡覺要作夢，第二天醒過來，這個夢沒有，痕跡也找不到。但是作夢當中，好像這個真有，但是夢一醒就沒有了。實際上當我們在作夢的時候，它還是沒有。不是說作夢的時候，有；醒來之後，沒有。作夢的時候是真有，其實也不是這樣。當你作夢的時候，它還是沒有，只是你不知道那是假的，等你醒過來才知道原來是南柯一夢。那佛現在就是要勸我們要醒一醒。所以你要去觀我們現前這個世界，就像晚上作夢一樣。這個如果能夠觀得起來，那對這一切也都不會認真，也不會計較，也不會去執著，因為作夢！這一首偈我們會念，但是你沒有觀，這個觀就是要深觀，要深入去觀。今天常藝蘭同學問我這個問題，要怎麼觀如夢幻泡影？你現在就可以觀了，我們在這邊，作夢，現在講堂，你看到這個就是夢境，講經說法也是夢，聽經的也是作夢。現在就可以觀，你時時刻刻都可以以夢來作觀。

　　再來就是「幻」，幻就是變化的，好像變魔術的，大家知道變魔術不是真的。「泡」就是水泡，以前我們小時候常常玩吹肥皂泡，吹了會有肥皂泡，大小、很多顏色的，都飛上來，一下子就破了，就沒有了，那個叫泡。「影」，就像電影一樣，我們在看電視、電腦、手機，那是一個影像，不是真的。「如露」，好像早上露水，太陽一出來，露水就化掉，它存在的時間很短暫。「如電」，電就是閃電，閃電一閃而過，也就沒有了。

　　那我們現在看到我們眼前這一切就是「如夢」，就是如同我們晚上作夢是一樣的，就是夢境。「如幻」是變化的，不是真的。「如泡」，好像肥皂泡。「如影」，好像電影，影像。「如露」，好像露水。「如電」，好像閃電。「應作如是觀」，這個應字就是說，佛強調應當作如是觀，那這個就是有吃重的語氣在。就是你要觀這個，剛開始要作意的去觀，要提起，提起這樣去觀，去觀照我們現前這一切都是夢幻泡影。這一觀如果觀得有效果，你對現前這些人事物，縱然沒有說完全沒有執著，起碼也淡了很多，也不會那麼在意、那麼計較。這個觀起來，實在講，你就沒有得失，得也是空的，失也是空的，那個得失心就沒有了，那這個就得大自在了。我們現在總是患得患失。作觀，這是我們同學提出來很好，提出來，這個我們大家可以來深入，來學習這個觀法，幫助我們看破放下，這個詳細在《金剛經講義》裡面講得很詳細。

　　「二一、《金剛經》上明白的告訴我們三心不可得，不可得就是無常。學佛入門首先講看破，知法無我、知心無常就是看破，沒有這個功夫，如何能入得了門。」

　　《金剛經》給我們講「三心不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。「不可得就是無常」，你得不到，你也抓不住。在《金剛經》的三心不可得，也是要觀的，觀這三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這是講我們的妄心，剎那在生滅，所以你得不到。觀這個就是妄心剎那生滅，前念滅，後念生，一念接一念。禪宗他修學單刀直入，禪宗它看話頭，提起疑情，就是在觀這個。就是你前念滅，後念還沒有生起的時候，這個當中斷，那你就見性了。

　　所以惠明去追六祖，要追衣缽，被他追到了，惠能就把衣缽放在石頭，人躲在草叢裡面。惠明就跑去要拿那個衣缽，結果拿不起來。他在家的時候是軍人，是將軍出身的，力氣很大，衣缽那麼輕，竟然拿不起來。他那個時候他就覺悟了，知道這個衣缽不是用搶的，那個時候心態就改變了。他說「如行者」，那個時候惠能大師還沒有出家，還是在家的身分，「我是為求法而來，不是為衣缽來的，請你出來」。所以「如行者」，後來惠能大師就出來了。惠明說，我的請法，什麼是本來面目？六祖跟他講，「不思善，不思惡，正與麼時，如何是明上座本來面目？」你也沒有善念，也沒有惡念，正與麼時，他那個是禪機，就是你前念滅，後念要生的時候，在這個當中就是你本來的面目，他當下就大徹大悟。所以在六祖會下第一個開悟的是惠明，去追衣缽的那個惠明。禪宗用這個方法。

　　我們念佛理念，黃念老根據古代一個禪師講念佛的方法，就是念念念念念，你念得很快，然後突然煞板，停止，在這個當中把妄念直接就切斷。如果你能夠保持，你就開悟。如果保持不住，等一下妄念又起來，又是無明，一個黑漆桶，那後面再繼續用功。如果你能夠保持，他就悟了，見到法身了。這種念佛，也跟參話頭同樣的一種方式，只是用的方法不一樣。

　　我到福州雪峰山，那個雪峰寺，它是禪宗道場，我聽主持跟我講（以前是廣老，廣明老和尚往生了），他們山下還有打佛七。廣老山下蓋個萬佛寺，每一年都請我去做法會，萬佛寺很大。廣老在世的時候跟我講，他說我山下這個，做念佛道場。但是我山上的雪峰寺，那是古道場，做參禪的道場。所以他上面有打禪七，我去參觀過幾次，打禪七。他們參念佛是誰，維那，還有二、三十個人在那邊參，坐香。坐香坐坐，就起來跑香，就跑跑跑跑，那個維那，大家跑，跑得正起勁，突然大呵一聲，煞板。我去參觀過一次。所以我去看了，我才知道原來是用這種方法。就是說當你在這個當中，他那個一下子給你，禪宗有句話叫做「當頭棒喝」，就是一棒給你打下去，你就開悟了。念佛，古代的祖師大德也有用這個方法，這個方法叫理念。這個也就是說，我們這個妄心你讓它停下來，無明、妄念暫停，那你就見到自性的光明。如果能夠保持，那就開悟了。不能保持，一下子無明又來了，後面還要用功。《金剛經講義》，江味農老居士用功的過程，他是過來人，他講了很多，的確值得我們去參考。

　　「二十二、我的定義，佛法說得很多，最重要的意思有兩個，一是主宰的意思，二是自在的意思。」

　　「我」，我們眾生都有一個我的觀念，這是我的，這是我的家、我的家屬，我的什麼什麼，這個身體是我的。我們凡夫都有我的一個觀念在，執著一個我，人我執，就執著這個身體是我。這個道理也很深，如果人家說你在哪裡？我在這裡，這個不就是身體就是我？如果我們碰到佛，佛說不是，那個不是你，那你怎麼辦？這個不是我，那到底哪個是我？你心就慌了。好像《楞嚴經》，佛問阿難你心在哪裡？他找了七個地方找不到，他心就慌了。我這個定義，「佛法說得很多」，很多種意思，最重要的意思有兩個，一個是主宰的意思。主宰就是我能做主，我可以主宰的，這個才是我的定義。如果說我們不能主宰的，那佛就說這個無我。好像這個身體我們不能主宰，我們不想老，它偏要老；不想病，它偏要病；不想死，它偏要死，說明我主宰不了。我們主宰不了的，那佛說那個不是我，我是能主宰的。這是一個意思。

　　第二是自在的意思。我們現在實在講都不自在，我們實在講，現在是種種束縛，不得解脫，就是煩惱、憂慮種種的，實在講，我們現在哪有自在！實在我們不要說大自在，小自在也沒有。一天到晚煩惱多多，心有憂慮，牽腸掛肚的事情一大堆，實在講我們談不到自在。起碼你要無我，人無我，得到小自在，像阿羅漢一樣。那大自在，就要像《心經》，「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那得大自在，你要照見五蘊皆空，你才得大自在。如果沒有照見五蘊皆空，我們這些苦厄也解脫不了。因此念佛法門，帶業往生，我們只有這條路，另外一條路，你就要照見五蘊皆空了。念佛法門雖然不用這麼高的條件，但是也不是我們想像那麼容易，你要伏煩惱。你沒有斷惑，但是你要伏惑，要伏住，這個基本功夫是需要的。因此我們這一生想真的求往生，這個不能不在這裡去深入的探討、學習。

　　好，這段經文，這個節要，我們講到這一條，下面二十三條，先師淨老的講記講得相當多，我們下星期再來跟大家繼續學習分享。

　　好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹觀身不淨的狹義跟廣義是什麼❓
🔹這個世間也是有一些快樂的，佛法為什麼說這也是苦❓
🔹蓮池大師為何說「病是眾生的良藥」❓

佛說十善業道經講記節要—念處莊嚴 念處莊嚴故……身體之內的苦　　悟道法師主講　　（第七十五集）　　2025/6/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0075

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家看經本二百三十四頁，從第一行「念處莊嚴」，從這裡看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【念處莊嚴故。善能修習四念處觀。】

　　這段經文講『念處』，這個「念」就是四念處，念處莊嚴。『善能修習四念處觀』，這個「修習」，上面加一個「善能」修習，這個意思也就是修四念處，基礎也是建立在十善業道這個上面。另外一個意思，修四念處觀要能夠善修，要會修，懂得怎麼修。基本上就是以十善業道是一個根本，在這個根本的基礎上來修四念處。

　　我們請看節要第一條：

　　「一、三十七道品即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。七個段落是完整的佛法，無論大乘、小乘、顯教、密教，總不出這七類。」

　　這個《講記》節要，先師淨老和尚列出三十七道品，三十七道品常聽經的同修也都聽過。三十七道品第一個是四念處（就是第一類四念處），第二是四正勤，第三四神足（有的經典翻譯為四如意足，四如意足就是四神足），五根、五力、七覺支、八正道。五根、五力、七覺支、八正道，我們做三時繫念念《彌陀經》，念得很多，《彌陀經》講，「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，它是翻譯的法師用的文字不一樣，意思是一樣的。七覺支就是七菩提分，八正道就是八聖道分。

　　「四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分」，這七個段落是完整的佛法，合起來一共三十七，稱為三十七道品。「無論大乘、小乘、顯教、密教，總不出這七類」，這個就是大小乘佛法、顯宗密教修學，總不外乎這七大類。這是給我們說明三十七道品它的分類，還有它是通大小乘、顯密一切佛法。

　　這個大小乘、顯密，名詞術語是一樣的，但是它的境界層次不一樣。就像十善業，實在講，十法界，每一個法界，十善業層次也不一樣。一真法界有四十一個位次，實際上這個十善業道真正圓滿，那就成佛了。實在講，也就是修行法門這麼多，無非修的是十善業。斷惡修善，我們一般人的觀點、觀念，總是認為是人天的善法。如果我們去讀蕅益大師註解的《占察善惡業報經》，從十法界的地獄法界，一直到佛法界，一直到圓教的佛果，統統是十善，也是講十善十惡。玄義從地獄道講到佛道，都是講十善十惡，玄義比他註解經典那個註疏分量還多。因此，十善業道不只是人天，我們從本經來看也能看得出來。

　　這些道品都是在這個基礎上來提升的，沒有這個基礎，實在講也修不成。也就是說，這個三十七道品如果你能修成就，當然你一定包含有十善業。我們不要講三十七道品，就講一個四念處，四念處你能夠修成就，甚至於一處修成就了，那也有十善業的基礎，也具有十善業的基礎。如果說你沒有修過十善業，但是你四念處，你有一念處可以修成功，那肯定十善業都在裡面，因為這個層次比較高。這個我們先師淨老和尚過去都講過。

　　再看第二條：

　　「二、第一科就是四念處，這是我們入門下手的最初方便。四念處就是看得破，四神足就是放得下，四正勤是斷惡修善，看破、放下貫穿全部的佛法。」

　　這是先師淨老解釋四念處、四神足、四正勤。「第一科就是四念處，這是我們入門」，入佛門，最初下手的方便，最初方便。「四念處就是看得破，四神足就是放得下，四正勤是斷惡修善」。看得破是學問，放得下是功夫。看得破、放得下就在我們眼前生活當中，我們學習的也都在學這個。這個講是比較容易，要真正去把它做到，這個就必須也要有相當深度的信心。我們聽講這些理論，這些觀念、這些概念，我們都知道，應該要看破、要放下。但是往往我們在生活當中，遇境逢緣，特別這些複雜的人事環境，境界現前，總還是看不破、放不下。理論是知道，但是內心深處還是沒有辦法真正去看破放下。

　　看破是第一個，看破。這是講得比較淺顯，我們一聽容易明瞭。但是這個文字聽了，明瞭了，它裡面的內容，我們未必就真懂。真懂得，我們肯定就放下了。放下，它是很自然的，換句話說，我們還放不下，就說明我們還沒有真正的看破。所以這個事情，層次比較高，修四念處層次比較高。實在講，我們現在的程度，就是要從因果，善惡因果報應，從這裡來下手。當然我們能夠從這個四念處來修學，當然是更好。如果你修學功夫得力，你就必定具足十善，這是一定的，高的一定包括低的。這個也就是說十善業道的提升，提升到三十七道品，四念處。

　　「四神足就是放得下」，又翻譯為四如意足。如意，放下就如意了。我們總是放不下，放不下我們就不自在、不如意。過去先師淨老在講席當中也常常給我們提起，如意那個頭做彎回來的，叫回首如意。不要貪求，回首就如意了。如果不知道回首、不知道回頭，肯定就不如意，這個有很深的意義在裡面。

　　「四正勤是斷惡修善」。我們在這邊又看到斷惡修善，這邊的斷惡修善層次比前面要高。所以這個十善業道，每一個法界它的層次標準都不一樣，同樣是十善業道，文字是一樣，但是層次淺深就不一樣，這一點我們也要明白，我們看到這邊才不會有疑問。斷惡修善，是從凡夫地一直到如來地。你說斷惑證真這些聖人，甚至是明心見性、大徹大悟的法身大士，他們還要不要斷惡修善？等覺菩薩還要不要斷惡修善？還要。他還有一品生相無相未破，那一品就是惡，他也要斷，斷了他才能成究竟圓滿佛。如果等覺菩薩不需要斷惡修善，那普賢菩薩十大願王第四願就不需要了，懺悔業障，懺悔業障不就是斷惡修善嗎？等覺菩薩他斷什麼惡、修什麼善？就是斷那一品生相無明。這些道理很深，這個以後有機會我們再來深談。

　　「看破、放下貫穿全部的佛法」。這個看破、放下，先師淨老可以說他老人家講了一生，他初接觸佛法，一直到圓寂，可以說講了一生，都是自己這樣修學，把這個修學的經驗來勸導我們也要這樣修學，要看破、放下。也有做一些具體的做法，章嘉大師教他的，從布施下手。這個是看破、放下，總是要有一些具體的做法，來對治我們這些慳貪、放不下的習氣。

　　我們再看第三：

　　「三、四念處觀：第一是觀身不淨、第二是觀受是苦、第三是觀心無常、第四是觀法無我。觀是真實智慧的想法、看法。」

　　三十七道品第一科四念處，第一個是「觀身不淨」，觀察我們這個身體不清淨。第二個是「觀受是苦」，我們所有的享受是苦，不是快樂的，那個樂也是苦，叫壞苦。第三「觀心無常」，我們這個妄心變化無常，念念生滅，無常。第四「觀法無我」，一切法沒有我，就是我不能去主宰，沒有我。

　　「觀是真實智慧的想法、看法」。我們現在修學的重點也是在這個上面，真正能夠修這個觀是真實的智慧，就是真實的想法，不是虛妄的，想法跟看法。觀，天台、華嚴講止觀，一個止，一個觀，止當中有觀，觀當中有止。「觀」這個字也是佛法修學的一個關鍵。我們修學佛法能不能有受用，完全在我們會不會作觀。不會作觀，我們說要看破放下，也是辦不到。因為你那個凡情，你那個觀念，你轉不過來。轉不過來，總是隨順我們無始劫以來的煩惱習氣。所以這個觀就是要轉變我們的觀念，我們過去一些不正確的觀念、不正確的看法，要依照四念處把它轉過來，這是初步。

　　四念處，後面先師淨老有說明，我們再看第四條：

　　「四、第一、觀身不淨狹義的身是我們自己的身體，廣義的身是所有一切的物體，只要有體就稱它作身。無論是自身，無論是一切物體，都是不淨的。」

　　這一條是先給我們說明，四念處第一觀，第一個念處就是「觀身不淨」。觀身不淨，這裡講到狹義的方面，就是觀察我們這個身體，我們自身（我們自己這個身體）是不清淨的。「廣義的身是所有一切的物體」，都是不淨的。「只要有體就稱它作身」，這是廣義的來講。「無論是自身，無論是一切物體，都是不淨的。」我們這個娑婆世界五濁惡世，我們現在在這個地球上，這個一切都不清淨。因此，我們這個世界，娑婆世界的凡聖同居土，特別我們現在這個地球，都是不清淨的，稱為穢土。西方極樂世界稱為淨土，我們這邊是穢土，兩個世界強烈的對比，一個淨土，絲毫染污都沒有，我們這邊是什麼？五濁惡世，五種嚴重的污染，所以稱為五濁惡世。濁就是有染污，當然就不清淨，所以稱為五濁惡世。所以我們這個世界一切也都不清淨，不但我們身體不清淨，所有一切都不清淨。

　　「五、經上分析，我們物質身體的構造不清淨，最明顯、最簡易的觀察，就是看我們七竅排泄出來的是什麼，這說明我們肉身裡面沒有一樣是清淨的，古德形容身體是臭皮囊。」

　　這個「臭皮囊」，自古以來古大德，不學佛的人他也知道，這個身體是一個臭皮囊。經典上有專門分析我們這個身體的構造。《安士全書》也有，《安士全書》有觀身不淨，不淨觀。還有胎獄觀，胎獄觀就是我們人入胎，在母親的胞胎。如果沒有去作這些觀想，實在講，我們人很難覺悟。你沒有真正看清楚事實真相，就是沒看破，沒看破叫我們放下，那很難。所以任何一觀，你觀成就，就幫助我們看破、放下。

　　所以你看到那個胎獄觀，如果你那一觀一觀能夠觀起來，你就知道我們生就是那麼苦，不清淨，所以這個身體叫臭皮囊。這個臭皮囊我們大家也可以體會得出來。就是我們身體沒有一樣是清淨的，七竅、七孔排泄的都是不清淨的。夏天沒有洗澡，味道也就不能聞了。人死了之後腐爛，身體那個味道就出來，所以這個不清淨。就是從母親胞胎開始就不清淨，一直到死亡，這個經典都有詳細的來說明。以前也沒有這些科技，沒有這些X光、掃描，這個也沒有，佛為什麼講得那麼清楚？講得比現在那個機器還清楚、還透徹。佛有天眼，天眼洞視，天耳徹聽，看穿我們身體每一個部位。

　　「六、一切色法皆不淨，我們自己的身，一切有情眾生的身，色身都是不淨之物。為什麼不淨？心不清淨，心染污，所以身也就染污。心要是清淨，身就清淨，所謂境隨心轉。」

　　我們為什麼這個身都是不清淨？因為我們的心不清淨，心有染污。心是什麼不清淨？我們有貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，這些都是心的染污，心不清淨，所以感應的這個色身也就有染污，也就不清淨。「心要是清淨，身就清淨，所謂境隨心轉。」我們讀《無量壽經》，你看極樂世界的人他的身體跟我們這裡人的身體就不一樣，他是蓮花化生，「清虛之身，無極之體」，永遠不會老，永遠不會病，永遠不會死，清淨，沒有這些排泄不淨之物，沒有。因為心清淨，感得他的身清淨，所謂心淨則土淨，心淨則身淨，這是境隨心轉的原理。

　　以上這三條就是給我們講「觀身不淨」。這個觀身不淨在五停心觀裡面有「多貪眾生不淨觀」，多貪，貪的對象很多，一般講，主要就是貪色，貪女色。廣義的就是各種色，狹義的就是女色。你要去觀那個身不淨，才不會去貪那個色。這是專門對治貪心比較重的，要修不淨觀。但是修不淨觀要修到成就，也是要相當功夫，也不是說很容易。修成就了，不但我們這個世間最美的美女，你看了就變醜八怪，就是天上那個天女來，你看了也是醜八怪，在你的觀想、觀察之下，原形畢露，沒有一樣可愛的，那你自然就不貪了。

　　不淨觀，以前在印度佛陀的時代，有人要修不淨觀，要去哪裡？要住在墳墓那裡。住在墳墓，你看人死了，腐爛、蟲咬，觀那個。修觀也是要有一個覺悟的心去修，如果不覺悟，你就天天看死人，你也是不覺悟的。像殯儀館幫死人洗身體的，換衣服、打扮，這些人應該是修不淨觀最好的，但是我看沒有一個在修不淨觀，還是迷惑顛倒。所以這個觀要深入，不是只是看看一個表面，你表面看了，還要再深一層去深觀才會起作用。起作用，就是你對這個真的放下了，不再貪了，這一觀就修成就了。

　　印光大師在《安士全書》也有講到，還有《壽康寶鑑》這本書。《壽康寶鑑》這個書也是很重要，印光大師特別提倡，他老人家知道現在這個時代男女關係都是開放，因此犯邪淫的就非常普遍。印光大師大慈大悲，為了救現代的人，所以特別提倡《安士全書》，《安士全書》第三篇是「欲海回狂」。第一篇是「文昌帝君陰騭文廣義節錄」；第二篇是「萬善先資」，講戒殺放生的；第三篇講《欲海回狂》；第四篇「西歸直指」，導歸極樂。印祖非常推薦這本書，還有《壽康寶鑑》這個書，這個書裡面也都有講到這些，修不淨觀這方面。我記得在《壽康寶鑑》，印祖有序文，講到觀身不淨，如果久久作這個觀，觀成就了，他就能證阿羅漢果。

　　我們修學淨土法門，修到不貪了，不貪這個身了，我們這樣念佛往生極樂就有把握，對我們念佛求生淨土就有很大的幫助。因此這些我們縱然不能夠去作深觀，但是一般的觀想還是要常常提起，不要去貪這個身。不貪這個身（臭皮囊），也不是說叫你故意去糟蹋這個身。這個身我們應該讓它自然發展，自然是最健康的。心清淨，身就清淨，這個原理原則，我們要常記住。我們如果沒辦法修這個觀，當然念佛是最好的一個方法。念佛還是止不住，作這些觀想來補助，這是印光大師也常常提倡，這兩方面我們都可以同步來修學。

　　以上這個觀身不淨，我們就講到這個地方。下面第七條：

　　「七、第二、觀受是苦。受是享受，說貼切一點就是感受。六根接觸外面境界，我們所接受的統統是苦，決定沒有樂。」

　　這個也是我們要覺悟的，四念處第二個就是「觀受是苦」。我們要去觀察，我們的享受、我們的感受。六根接觸外面六塵境界，「我們所接受的統統是苦，決定沒有樂」，沒有快樂。這是我們要覺悟的。《法華經》也講三界統苦，只要在三界六道，沒有出離三界六道，肯定我們受的都是苦。苦是真的，所以這個四諦，苦集滅道，苦諦，諦就是真實的意思。就是我們在這個三界六道，在這個世間，受苦是真的，你說快樂是假的，那個快樂會變成苦的，叫壞苦，樂過去，苦就來，所以那個快樂不是真的，真的是永遠不會失去的。

　　極樂世界為什麼叫極樂？因為「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們這個世間的苦，在極樂世界聽都聽不到，你也看不到，當然沒有那些事情，所以那個世界沒有苦就是樂，極樂。我們這個世界叫做極苦，娑婆就是極苦，西方就是極樂，所以觀受是苦，這個我們要覺悟。

　　下面第八條再給我們詳細說明這個苦有幾種？

　　「八、三苦、八苦，三苦是苦苦、壞苦、行苦，八苦實際上就是三苦的苦苦。苦苦，後面一個苦是名詞，前面一個苦是動詞與形容詞。」

　　「三苦」這個佛學名詞，我們聽經也常常聽，就是「苦苦、壞苦、行苦」。「苦苦，後面一個苦是名詞」，前面一個是動詞。苦苦就是苦上加苦，苦又加上苦。這個苦不會變成快樂的，被人打一下很痛，再打一下是更痛，不會說打一下很痛，等一下再打一下就很快樂，不會，是會更苦，所以這個是苦苦。苦苦就是苦上加苦。

　　壞苦就是我們這個世間也是有一些快樂的，但是快樂總是不是永恆能夠保持的，樂過去，那苦就來了。很多這些快樂的事情，比如說有人結婚，結婚很快樂，我們也看到過，結婚沒多久，沒幾個月，死了一個。那個時候結婚很快樂，在慶祝，大家歡樂，到這個時候生離死別，苦就來了。所以那個樂就不是真的，那個叫壞苦，那個會壞掉的。我們現在相聚很快樂，將來分離的時候，愛別離苦，這個不是真的。所以這個壞苦，我們在生活當中，方方面面都能夠去體會到。比如我們以吃東西來講，吃的東西很好吃，開始吃滿樂的，吃得太多了，肚子脹、胃不舒服，苦就來了。前面很快樂，後面就很苦了，這個都屬於壞苦。行苦就是遷流不息，就是它不停，像流水一樣。

　　我們再看：

　　「九、生、老、病、死這四苦是一切眾生都不能避免的，在世間上至皇帝，下至乞丐，都無法避免，八苦裡面，生、老、病、死是內苦，身體之內的苦。」

　　我們這個身體，基本上就有這四種苦。這個生的苦，我們忘記了，我們在母親胞胎，其實胎生是最苦的，我們忘記了。在《無量壽經》講的也很具體，我們也很容易去體會，「生死苦痛」。這個生的苦痛，要去看生產的婦女，生小孩也是很苦的，母親也是很苦的，這個也是性命交關，生得過，那就母子平安；生不過，一條命就賠上去了。孩子在胞胎裡面，這個生苦要去看經典的胎獄，在母胎受什麼樣的苦，不見天日，母親喝一杯冷水，像寒冰地獄，喝一杯熱水，像八熱地獄，呼吸靠母親的臍帶在呼吸。

　　在母親的肚子裡面不見天日，所以佛把我們來投胎，在母親胞胎形容為胎獄，在牢獄裡面，在母親胞胎的牢獄裡面。我們想一想是不是這樣？是這樣，每一個人都一樣的，這個胎獄觀裡面有詳細的說明。生的時候，生出來皮膚接觸到外面冷空氣，像萬箭穿心，所以小孩都會哭，就哭了。所以悉達多太子年輕的時候遊歷四個城門，他覺悟得快，看到這個情況，這個苦。我們世間迷惑顛倒的人看到生小孩，鼓掌，慶祝，歡喜！祝你生日快樂，現在唱這個生日快樂，我聽起來有點怪怪的。

　　我們師父在這邊講生老病死是苦，我們在唱生日快樂？應該這個歌要改一改，生日很苦，生老病死苦！所以，世間人他迷惑顛倒，沒辦法。我們總是隨順凡情，你生日快樂，我也跟你唱生日快樂，其實我感覺一點都不快樂。你們覺得快樂，實際上一點都不快樂，大家想一想，是不是？所以現在唱生日快樂，也怪怪的。你迷惑顛倒的時候，唱得可樂了，那個就是迷惑顛倒。但是這是對我們學佛的，而且學佛要學得很深入，你才能這麼講。學佛，他還不深入，一般人你還是要祝他生日快樂。你可不要他生日的時候，生日很苦，他很忌諱，你觸他的霉頭，這些人情世故要知道，這些世間法要知道。但是我們心裡清楚，生是很苦的。這個就是我們在學佛的同修，我們才能講這些。對一般人，我們就去隨順，一般人的這種人情。

　　祝賀生日，過去雪廬老人講，他說生日是什麼？就是告訴你，快了，你快了，墳墓又接近一年了，不是這樣嗎？事實是這樣。佛門晚課，還有佛七最後一支香都要念普賢警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」一天過去，我們今天過去，我們生命又減少一天。「如少水魚，斯有何樂」，就是像魚缸的水，每一天舀一點、舀一點，沒什麼感覺，但是不斷的減少，減到最後，沒水了，死了。從普賢警眾偈，用魚缸的水，每天減少一點、減少一點來形容我們人的生命，就像那個魚缸的水每天都減少一點、減少一點，減到最後就沒水，生命就結束了。

　　因此，佛門為什麼晚課，在中國佛教寺院晚課維那都要帶大家念這個普賢警眾偈，還有打佛七最後一支香，大迴向，為什麼要念？提醒。但是提醒，如果你沒有深觀，你也沒感覺，就是念一念而已。如果這首偈念得你有感覺，那就「如救頭燃」，救頭燃就是你頭髮著火了，你可以去想像，那個頭髮著火的時候，你會怎麼辦？是不是要趕快救火？很緊急，絲毫都不能等待。如果你觀到有這樣的一個感受，那你念佛保證七天就一心不亂。現在我們念幾十年了，還是亂糟糟的，就是這個沒觀起來，這個無常觀沒有觀起來，沒感覺。所以這個做生日，雪廬老人講，就是告訴你，你壽命又減少一年了，有什麼好慶祝的？那是覺悟的人。迷惑顛倒的人他可樂了，我又多一歲了，實際上靠近墳墓又接近一年了，所以生日哪有什麼好快樂？

　　所以現在有同修都幫我做生日，實在講，如果我要板起臉孔，大家又很傷心，這個恆順眾生、隨喜功德。但是恆順眾生也要讓眾生覺悟，總不能一直迷惑顛倒，所以我們現在唱生日快樂，也要念佛，念《無量壽經》。所以現在最好的慶生是什麼？做生日，念一部《無量壽經》，光壽無量！這個是最實在的，這個慶祝生日就有意義，到極樂世界那就無量壽，是不是？或者念佛念一天來迴向，念一部《無量壽經》。所以過去我都要求同修，給我做生日，大家念一部《無量壽經》給我迴向，這個比較實在。吃那個蛋糕，我現在不太能吃，我只能看看而已，因為血糖過高。不過有人送來，還是跟大家分享，但是我自己是可能吃個一口、兩口，也不能吃多。

　　老，這個老的苦，還沒有老的人，他就體會不到。所以我們對老人要敬老，敬老是美德。所以過去我們在台北華藏佛教圖書館拜千佛懺，我記得印象很深刻的，其他的佛我就不太記得，有一尊叫敬老佛，「南無敬老佛」，這一尊佛我都沒忘記。大概這尊佛出現的那個時代，那個地區，那些人對老人都不尊敬，所以那一尊佛在那邊示現成佛，他的佛號叫敬老佛。

　　敬老，我們中國有重陽節，是敬老。現在這個世界中國、外國對老人也都有一些優惠、優待，這也是一個敬老的表現。像坐車半票，還有一些優待，因為老人總是辛苦一輩子，年紀大了，當然就不能跟年輕的時候相比，需要有人來照顧。老苦，老的苦，總是全身不對勁。如果你不想老，你就只好短命。你不想短命，你就有老，老你就受到老苦。這個老苦，我現在也是深深的體會，我現在也是老了。《禮記》裡面講，七十就叫老，我七十五了，當然有資格稱老。過去我們師父講，六十歲就可以稱老法師，說我六十歲就可以稱老法師。那時候六十幾歲還不太敢稱老法師，我們師父說可以了。因為在中國古禮，你六十歲就可以拿枴杖，拿枴杖稱老夫，你不拿也可以，就是你有資格拿枴杖。

　　這個老，就是身體反正就是會不對勁。像我早上可能是著涼，早上全身不對勁，有夠難受的，下午就好一點。所以老人需要人照顧，我們照顧老人，將來自己老了，也會有年輕人來照顧，這個都有因果。老苦，年紀老了，他身體健康，他就還好。身體健康，不要人照顧，這樣的果報也不容易，我們看到的也不多。在我們過去台北華藏佛教圖書館，現在我們在台北國際會議中心做法會，一個老同修，韓西友，是山東人，今年好像一百零三歲了，他自己還能坐公車，他來參加法會。我說誰陪你來？他說我自己坐公車來，耳聰目明，他那樣老，他就比較不會受到老苦。雖然不會受到老苦，但是人總是會不斷的衰老。總是身體健康，當然就比較好；老，身體又不健康，真的就非常痛苦。

　　過去中壢善果林劉林長，他給我講一個事情，他說有一次到花蓮去看一個老人，可能是他的親戚，還是朋友。他給我講，他說大家去看他，他也是九十幾歲了，大概身體不是很好，也不是說很不好，也不是很好，九十幾歲了。大家去就給他祝賀，你要活到一百二十歲。那個老人說，不要不要不要，我不要活那麼久，太痛苦了。所以人沒有老的時候感受不到，老了，你就感受到老苦，像我現在就感受到了。

　　病，這個病我也是從小病到老，這個病也是我的專利，大病小病，藥罐子。以前小時候我母親說，你這麼不好養，你弟弟都沒有什麼病，你的病這麼多。因為我大概過去今生造殺生業，愛吃肉那個習性太重，所以得到這個果報，罪有應得。所以從小就病到老，如果沒有出家吃素，恐怕已經不曉得死到哪裡去了，這是真的。

　　這個病，如果對一個修行人來講，也是能夠提起我們的道心。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》講，病是眾生的良藥，聽起來病怎麼會變成良藥？所以我看蓮池大師給我們說明，我們才知道這個病痛來，我們那個警覺心就會提得起來了。比如說我們要念佛求往生，有病了，這個時候念佛就會比較精進。所以對修行人來講，病不算壞事，它是提醒我們要念佛求往生。沒有病痛，身體很好，那你那個警覺心往往就提不起來，往往就忘記了。忘記了，我也沒事，但是一旦無常到，那也就措手不及。所以這個病，它是事先給我們提醒。所以蓮池大師講，病是眾生的良藥，也是我們的良藥，特別我們念佛要求生淨土，有病痛，我們要提高警覺，我們總是不能留戀這個世間。

　　這個世間，我們總是要了解一個事實，就是我們什麼都帶不走，都虛妄的，都帶不走。過去先師淨老常常教我們，晚上睡覺就要作一個觀想，觀想自己躺下去就死了。所以我們早年在台北華藏佛教圖書館，我們老和尚有印印光大師寫的那個「死」字，一個人發一張，我們睡通鋪的，一個通鋪睡好幾個，一間好幾個，不是一個人一個房間的，睡通鋪的。睡通鋪，每一個人腳後面，上面有一個小櫃子，「死」字就貼在那個櫃子上，一躺下，就像我這邊看到前面上面貼的那些字，你一躺下就看到那個字。就是勸我們要觀想，你每一天都要小死死一次，每一天我們晚上眼睛一閉，睡過去了，我們白天這一切都不見了，都沒有了，什麼銀行還多少錢，房子哪幾間是我的，我的家親眷屬，連我們這個身體都不見了，我們作夢又到另外一個空間去了，不是在三度空間，所以我們每天都要這樣的觀想。

　　所以這個死，這個是每天都要小死死一次。《無量壽經》講，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛」。今天聽到有個同修講，他父親過世，生那個病過世，有夠恐怖，有夠痛苦的。「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛」，死極苦痛就是有一些人比較好死，有一些人死的時候得了這種重病，就是死得很痛苦，很痛苦的死去，當然這個很苦。但是我們看到那個安安靜靜死的，他還是有苦，他只是躺在那裡，他不能說話。

　　這個死苦，佛在經上講「如生龜脫殼」，烏龜活生生把牠的殼剝下來，你去想像那個多痛苦。所以要知道生老病死的可怕，知道可怕就覺悟了，就想要怎麼擺脫這個苦。我們在六道生死輪迴就像個大的牢獄一樣，我們現在被關在三界的牢獄，三界六道的牢獄。我們如果像在這個世間被抓去關在牢獄，我們是不是很想離開？想盡辦法逃離這個牢獄？還是很快樂想多待一下？大概沒有，總是想早一天離開，想盡辦法逃離這個牢獄，監牢獄。

　　我們的觀想，能夠觀想這個三界六道，生老病死，生死輪迴的大苦，像個大牢獄一樣，真正知道這個可怕。這個生老病死不是說一次就完了，一次就完了，那也就沒事了，反正死一次，後面就沒有了，問題不是這樣，是沒完沒了，死了又會去生，生了又會死，無量無邊的，這個問題才麻煩。如果死一次就結束了，那也沒事了，事實是沒完沒了，這個才麻煩。如果你不出去，那你生生世世都要受這個苦。

　　沒有聞到佛法，或者聞到佛法其他法門，你一生要超越，的確其他法門，難！現在這個淨土法門帶業往生，這個大家都可以修，而且容易。雖然講容易，我們也要真正看破放下才行。你在這邊沒有把這個世間看作牢獄，你怎麼肯放下？嘴巴講放下，那個不管用，你心裡沒有真正放下。所以我們往生西方具足的條件就是信願行，能不能往生關鍵在信願之有無。第一個要信，不懷疑；願，就願離娑婆，願生極樂。你願意放下這個娑婆世界，這個娑婆世界像牢獄一樣，如救頭燃，要趕快離開，不留戀這個世間了。你的願才生得起來，念佛你才會懇切，才會專。除了這條路，沒有第二條生路，這個是我們要好好去體會。

　　我們淨宗學院在這裡，掛這個招牌很響亮，但是招牌很響亮沒有用，過去我們老和尚常講，有名無實。你辦什麼活動，辦得再熱鬧，做這個事業做得再好，一個往生都沒有，那這個道場就不殊勝，只是種種人天福報，修修人天福報，不能出離六道，不能往生極樂世界。我們淨宗目的就要往生極樂，不是求人天福報，如果一個往生的都沒有，那這個道場再大，人再多，過去先師淨老常講，也不莊嚴。真正莊嚴是有人真正成就了，成就一個去西方，那就成就一尊佛，那不得了！

　　這是我們同修大家要努力的方向目標。我們大家在這裡研究來探討，主要我們都要增長信願，信願不斷增長。這個信願不增長，我們這一生佛念得再多，你也往生不了。因為你還留戀這個世界，你還不願意到西方極樂世界，這個地方一樣也放不下，你佛念得再多，法會做得再多，沒用，去不了，這個我們要覺悟的。我們一定要知道，他有沒有往生，關鍵他有沒有信願，有沒有真想去，關鍵在這個地方。往生有瑞相，不代表他往生極樂，因為往生到人天善道也有瑞相。所以我們一定要明白這些道理。

　　這條講，「生、老、病、死這四苦是一切眾生都不能避免的」，我們也不能避免。「在世間上至皇帝，下至乞丐，都無法避免，八苦裡面，生、老、病、死是內苦」，是身體之內的苦。

　　今天時間到了，我們就先學習到這裡。下面第十條，還有心理上的苦，怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，我們下星期再來學習。　　

🔹布施終極的目標是什麼❓
🔹四攝中的愛語要怎麼學❓
🔹「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，為何要令眾生生歡喜心❓
🔹六和敬的標準太高，做不到，但可以從哪裡下手❓

佛說十善業道經講記節要—四攝莊嚴　　悟道法師主講　　（第七十四集）　　2025/6/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0074

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習先師淨老和尚所講的《佛說十善業道經講記》節要。上一個星期我們學習到「四攝莊嚴」，我再把這段經文念一遍：

　　【四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。】

　　上次這段經文的節要還沒有講完，我們講到「四悉檀」。四悉檀當中第一「世界悉檀」，這個是四攝法裡面布施，這個四攝法的布施又有四種遍施，就是四悉檀。「四」是數字，「悉」是普遍的意思，「檀」是梵語「檀那」，翻譯為布施。四種普遍的布施，第一種世界悉檀，「世」是時間，「界」是空間，就是普遍的布施給盡虛空遍法界一切眾生，令一切眾生生歡喜心，這個是世界悉檀的意思。當然我們現在是凡夫的身分，我們還不能像諸佛菩薩，能夠分身、化身，盡虛空遍法界去布施。我們就我們現前這個地球上、整個世界，走到任何一個國家地區，都能夠受到當地人的歡迎，歡迎必定他生歡喜心。先師淨老和尚也具體做出給我們看，我們也看到一些實際上的效果。像到圖文巴這個地方來，以前剛來的時候也沒有華人，華人大概我們淨宗學院這幾個。當時山下澳洲淨宗學會的同修，沒有一個贊成我們老和尚在這裡建立道場，那邊一個華人也沒有，一般華人的法師總是找華僑多的地方去建道場。先師淨老他的做法，就是佛法到到任何地方是度當地人。當然華僑也是不可缺少的一個橋梁，但是主要是度當地的人，早年在美國也是一樣。所以我們看到先師淨老和尚在國際上跟不同的國家、不同的族群、不同的文化背景、不同的宗教信仰，跟這些領導、長者、居士往來，可以說普遍受到歡迎，特別在聯合國教科文組織辦這些交流活動等等的，這些也是屬於世界悉檀。這個是現前我們可以看到的，可以感受得到的。

　　因此我們學習了佛法，總是不能落於玄談，落於玄談，好像講得很玄，但是要怎麼做，我們也不知道。因此先師淨老和尚他的教學講經深入淺出，把佛菩薩教化眾生的境界也回到我們自己本身上來，所謂「消歸自性」，這個是先師淨老教學，依照佛經上的道理、祖師大德的註解，就是要消歸自性。為什麼要消歸自性？消歸自性要回歸到自己本身上來。我們學了這個經，讀了這個經，現前我應該怎麼來學習？我要怎麼來做？這樣我們現前就能得到佛法的真實利益。所以先師淨老和尚講《無量壽經》，也是把法藏比丘因地他是怎麼樣來修行，回歸到我們現前生活當中來，這些我們現在要怎麼來效法、怎麼來學習、怎麼來深入，這樣就很實用。如果講了這個是法藏比丘因地他怎麼修，他怎麼修是他，跟我沒關係，那我們學這個就沒有意義，跟我們沒關係，那學它幹什麼？所以任何一部經典，就是跟自己有關係。這一點，我們同修也一定要從這個地方去體會這個世界悉檀。

　　第二個「為人悉檀」，他布施是有一個特定對象。好像我們迴向，有一個總迴向，總迴向就是世界悉檀。比如說，我們說聽功德，或者念佛功德，我們迴向整個世界，我們迴向給這個地球，它還是個特定對象。總迴向就是我們做三時繫念，那個疏文開頭念的，「心包太虛，量周沙界」，盡虛空遍法界統統迴向，這個叫總迴向，總迴向也就是世界悉檀。盡虛空遍法界，一個世界也沒漏掉，都包括在裡面了。為人悉檀，就是有一個特定對象，這個特定對象的範圍也是可大可小。好像說我們迴向給這個地球，這在盡虛空遍法界裡面，它還是一個很小的地方。這個地球裡面，哪一個國家現在有災難，你迴向那個國家，那還是個特定對象；這個國家當中哪一個地區現在發生災難，那是特定對象。這個迴向有總、有別，總當中這個範圍上也有不同。真正的總就是盡虛空遍法界，就我們做三時繫念念疏文，「心包太虛，量周沙界」是總迴向，盡虛空遍法界，一個都沒漏掉。

　　我們或許會有疑問，我行嗎？我這麼一點點，可以盡虛空遍法界嗎？如果不行，那佛跟我們講這些不是跟我們開玩笑嗎？本來我們的心就是盡虛空遍法界，因為我們不知道，迷了，自己畫定線圍，畫得剩下這麼一點點，實際上現在我們還是盡虛空遍法界。先師淨老和尚在講席當中常常給我們開示，這一切宇宙山河大地從哪裡來的？都是自己心現識變的，那不是盡虛空遍法界是什麼？但是現在我們迷了，心量變得一點點，小小的，小得可憐。所以佛看到我們是可憐憫者，出現於世來告訴我們這樁事實真相，佛就是為了這樁事實真相出現在世間的。因此這個迴向，我們有總迴向，還有個別迴向，個別就是特定的，這個為人悉檀，特別的，你一個團體，或者一家人，或者是某一個人，這個都是特定對象，你去給他布施。這個布施包含三種布施都有，有財布施、有法布施、有無畏布施，這三種都有。因此我們要明白這個道理，這是「為人悉檀」。總是有一個世界悉檀，一個為人悉檀；世界悉檀就是整個宇宙，佛法講盡虛空遍法界，為人悉檀就是有特定的對象。總之不是為自己，是為別人，這個人在此地引申為眾生。因為人也是眾緣和合而生的，所以舉出一個人就是一切眾生，就不限於人法界這些有情眾生，九法界眾生都包括在裡面。

　　我們今天接著學習第三「對治悉檀」。前面「世界悉檀」、「為人悉檀」，我們就是再復習一下。我們接著看第十六條，在二百三十三頁第一行：「三、對治悉檀。這四條愈來愈精細，一是指拓開心量，念念是虛空法界一切眾生；二是念念為一切眾生，不為自己；三是教導我們全心全力幫助一切眾生，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖。」前面兩條講得比較沒有那麼精細，這一條先師的開示是拓開心量。先師淨老和尚一生在講席當中，這個拓開心量他老人家是常常講。他為什麼常常講？因為常常講，我們常常聽，但是我們心量還是很小，所以才要常常講；如果我們心量都大了，那不用講了。這一點我們要覺悟，自己要承認自己心量還很小，所以要常常提醒，提醒自己要拓開心量，不要小心量，只是為自己、為自己一個家、一個團體、一個道場、一個國家，應該要念念是虛空法界一切眾生。所以我們念四弘誓願，第一願就是「眾生無邊誓願度」。我們念了這一願，依照先師淨老的開示，常常來反省自己、反觀自己，我有沒有拓開心量？今年的心量有沒有比去年大一點？有沒有比去年慈悲一點？這是我們學佛的人要時時刻刻回頭觀察自己的心，我們有沒有念念為一切眾生，不為自己？

　　第三就是「教導我們全心全力幫助一切眾生，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖」。這個就是推廣佛陀教育，盡心盡力的要去幫助眾生來達到第一個階段，轉惡為善。如果我們沒有具體落實來做這個事，我們做三時繫念每一時都要念四弘誓願，那個四弘誓願，「眾生無邊誓願度」就變成空願，沒有落實，落空了。落空就等於是喊口號，口號喊得很響亮，實際上沒有具體行動去做。具體行動，第一個階段就是盡心盡力幫助眾生轉惡為善。怎麼幫助眾生轉惡為善？現在的方法很多，當然第一個主要勸他聽經。還有現在利用這些科學工具來傳播佛法，當然最重要的還是從我們自己本身做起。我們要去勸人家轉惡為善、斷惡修善，自己都沒有在做，這個效果就不明顯，你推的力量、力道也是不足。必定自己轉惡為善，我們初步想，就是像《了凡四訓》講的改造命運，我們現在命運改善了，我們這個信心就增長了；信心增長，我們去推薦給別人才有說服力。如果我們自己都沒有在做，一直勸別人，你要斷惡修善，自己都沒有在斷惡修善，這個別人聽聽，可能他感受的不會很深。所以一切都是從自己做起。

　　轉惡為善就是因果教育，我們不能把因果教育看輕了。這個因果教育，先師淨老和尚晚年提倡的三個根，這是基礎，倫理、道德、因果教育。但是這三個根，還有相關的典籍要看，只看這三個還不夠。因果教育如果真正透徹明瞭，就必定要明心見性。所以徹悟大師講，能夠明瞭因果，也必定明乎心性，明乎心性就是明心見性，見性成佛。所以我們不能疏忽這個。在《觀經》淨業三福第三福第二句就是「深信因果」，這個三福是「三世諸佛淨業正因」，所以我們不能疏忽這個因果教育。特別我們現在講看破放下，我在佛學班也常常跟同學分享，看破放下，我們現在講《金剛經》，這些我們都能講。我們現在複講我們老和尚的，講過的，我們照這樣講也不會錯，但是我們不能只停留在講的沒有錯，應該要深入去理解先師淨老開示的這些義理，我們怎麼去把它做到，這個才是重點，我們才能得到佛法真實的利益。如果我們講一講，也沒去做，這個真實利益跟我們也不相干，所謂「說食數寶」，都是別人的東西，跟自己沒有關係的。所以看破放下，一般的根器還是從因果教育下手，這個一般人。除非你是上上根的，或者是下下根的那個老實人，那些人可以。下下根他老實，我們不老實。我們一定要承認自己不老實，不要不老實裝老實，那就更不老實。我都承認我自己不老實。因此不老實，你就是要從這些地方來學習、來下手。所以我們講的這些比較高層次的，我們一下做不到，從因果教育下手。比如說看破放下，看破放下如果直接給你講，這一切「如夢幻泡影，如露亦如電」，放下，作夢！實在講，有幾個人能放得下？我現在錢布施出去了，明天沒飯吃怎麼辦？是不是？能放下嗎？現實問題。所以這個層次比較高，你要修《金剛經》，你要有因果教育這個基礎，那才做得到。不然講一講，大家都會，我也會講，你們大家也都會講。我們也會勸別人，你要放下，輪到自己就是放不下，那這個就不行，看破放下還是要自己去做、去實驗。這個很具體的，先師淨老講，章嘉大師教他那個布施，是我們具體現在可以下手去做的、去體驗的，但是要認真去修才會有效果。因此這個因果，如果《了凡四訓》讀通了，我們就敢做了。你再提升到《金剛經》，那這個就不難達到。因為有這個因果教育的基礎，你心就安了，你知道「命中有時終須有，命中無時莫強求」，你就心安理得了。

　　第二個階段，轉迷為悟，轉迷為悟你要從般若開始，就是要開悟。我們修淨土不要悟，不悟也可以往生，這個道理是沒錯，但是大家如果去看雪廬老人（李老師）的《論語講記》，他說你們又不是上上根，也不是下下根，當中這一塊的，你不悟，你往生就沒希望。因為你不是老實人，也不是上上根的，你就必須要悟，不悟你就放不下。悟就是看破，看破你才真能放得下，那你不悟怎麼行？包括現在大家學漢學班，傳統文化，這個要悟，不是讀死書，大家不能讀成變書呆子。過去我們早年在台北華藏佛教圖書館，我就常常被師父罵，不要學成佛呆子。讀書讀成書呆子，學佛學成佛呆子，不能活用，就是沒有開悟。所以轉迷為悟也是我們當前一個功課，我們也必須要有一些智慧，雖然我們不是修禪、修密、修教，修淨土也需要。淨土，你沒有看破放下，你還是往生不了，因為能不能往生，關鍵在信願之有無。我們現在信願都有了嗎？不是口頭上念一念就是有信有願了，不是！真信發願，你必定要把這個世間真的從內心深處放下。你還留戀這個、留戀那個，這個也放不下，那個也放不下，到臨命終這個念頭最強，它就起現行，就不能感應佛來接引了。因此這些我們都要深入，我們希望這一生往生西方去作佛，那這些不能含糊籠統，就認為是這樣，我們都懂了，其實我們根本就不懂。自己知道自己不懂，那還有救；自己不懂，以為懂了，這個就沒辦法了。先師淨老講，他一生講經，真正聽得懂的不到二十個人，那我們是那二十個人當中的一個嗎？我第一個承認我不是，你們是不是我就不知道。現在我老了，才慢慢知道自己不懂，以前以為自己真懂，其實根本就不懂。所以要轉迷為悟，這個也是我們當前一個功課。大家無論學漢學、學佛學，都要悟、要有悟處，你才能活用。像你學中醫也要悟，他才會診斷、才會開藥，不然現在的中醫師，牌照是考到了，但是只會賣藥，不會看病，也不會治病，那個牌照根本就沒有用。

　　第三，轉凡成聖。我們念佛往生西方極樂世界就轉凡成聖了，但是我們要往生西方極樂世界，前面那兩條要具備，這個我們一定不能疏忽。所以先師淨老苦口婆心的開示，我們要用心去體會。

　　「十七、四、第一義悉檀。這是布施終極的目標。何謂第一義？就是入理。」「入理」是什麼？就是開悟，明心見性，大徹大悟，這個叫第一義。這個第一義叫超情離見，不可思議，入那個理了，這個我們一定要知道。第一義，像《金剛經》講的，那就是第一義。我們布施到最後，終極目標就是要入第一義，明心見性，見性成佛，修任何法門都是達到這個終極目標；在我們念佛法門講，叫理一心不亂。

　　「十八」，這個四攝法，「第二、愛語。」前面布施又分為四個，四悉檀，第二是愛語。請看經文：「愛語不是好聽的言語，可能是責備、呵斥、教訓的言語，這是真正愛護他，不愛他就不管他了。」這也是真話。愛語的確不是好聽話，好聽話如果對人沒有幫助，甚至是害人的，那個就不叫愛語，愛語總是對眾生有利益、有幫助的。可能是責備、呵斥，責備、呵斥、教訓，這是對晚輩，你要愛護父母的言語，那你可不能呵斥、責備、教訓。過去很多學傳統文化的，回去就是訓父母。過去胡小林老師講他的經歷，剛開始學傳統文化，回去看父母這也不對，那也不對，一回家就開始教訓起來了。後來他的父母看到他回來了，「唉呀！那個學傳統文化的回來了，我們又要聽訓了」。後來才知道自己這樣不對，對父母不能這樣的態度。《弟子規》都有講，你勸諫那個言語要溫和，不能指著鼻子罵。所以這個愛語要學，這個學問很多的，什麼態度、什麼口氣、在什麼場合，還要看他的心情。所以這個愛語要學，不然說「我為你好」，為我好，我就不領情，對不對？不然大家可以試看看，看我講的是不是這樣。你為我好，我聽了就不舒服，不能接受。你再好的話他聽不進去，那你不是白講了？白費力氣。所以這個要學習的，不是我們三言兩語可以講得清楚。

　　講話是大學問，也是藝術，過去蔡老師有講，講話的藝術、說話的藝術，這些統統是在愛語裡面。所以不是說我們現在講的這兩句，你就懂得什麼叫愛語了。「我為你好」，你這樣講，看他聽了會不會接受？但是這個話，我現在講是一方面，有時候我們真的看到有人他講的話口氣不好，但是真的講的是對的，他聽了不舒服，這也是人之常情，但是對他的確有好處，雖然現在他不能接受，也不代表他永遠不會接受。總之這些道理很深，也是很多方面的，我們自己要深入的去理解。我們聽了先師淨老的開示，我們自己要用心去深入，要深解其意。因此這個愛語，責備、呵斥、教訓，對學生，如果這個學生他能夠接受的，他有錯誤，你必定要給他糾正，因為他能接受。他能接受，你不跟他講就失人。孔子講「失人失言」，失人就是你對不起他，對不起這個人；失言就是這個學生他就不能接受，你講了對他不但沒幫助，還彼此結冤仇，那個就沒有必要，沒有必要講那個話。沒有必要講那個話，講了叫失言，你講錯話了，對象不對，你不該對他講，這個叫失言。所以失人失言也都要學習，自己要有智慧去判斷。先師淨老開示是一個原則，裡面的這些深廣的道理要我們自己去體會。

　　「十九、第三、利行。行是生活行為，利是利益。起心動念、言語造作，都要利益社會、利益一切眾生。」對眾生有利的都要去做，這個叫「利行」。對社會大眾、對眾生有利益的行為，這個也是很廣。生活，身口意這三方面，一展開也是很多，無量無邊的。總之我們起心動念、言語造作，都要想到利益社會，利益一切眾生，這個就是菩薩四攝法的利行。這裡是講個原則，這個當中我們自己要去深入的體會。

　　「二十、《十善業道經》是佛法的根本法輪，是基礎的教學，無論修學哪一個宗派，都要從這部經扎根。」《十善業道經》經文到後面，佛把這個經比喻作大地，一切萬物都是有這個大地才能夠生長，把這個比喻作大地。無論你是聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，包括人天身，你要求個人天福報，也都要依這個為基礎，你才能夠得到。你不想了生死、出三界，修個人天福報，也要修十善業道；你沒有修十善業，想得人天福報也得不到。出世間法，就是聲聞、獨覺（也就是緣覺），聲聞修四諦法，緣覺修十二因緣法，也要以十善業道為基礎，在這個基礎上，你修四諦十二因緣才能成就，沒有這個基礎也修不成。無上菩提也是必須要有十善業的基礎。就是說任何一個宗派，修學哪一個法門，包括世間各種宗教，乃至於你沒有宗教信仰，你想要得到人天福報，就是世間人大家共同追求的幸福美滿的人生，我們佛門講人天福報，也要修十善業，你沒有修也是得不到。所以《十善業道經》不但是佛門裡面你修五乘佛法：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的共同科目，也是所有宗教、所有一切眾生的共同科目，共同的一個基礎，這個經就非常重要，無論你修哪一個，都要從這部經來扎根。佛在《占察善惡業報經》講，十善涵蓋所有的善法，凡是善的統統歸十善，凡是惡的統統歸十惡。所以十善業道，它這個十條是一個綱領，展開那些善的都是細目，我們一定要知道，這是一個總綱領。所以這個十善業道，實在講，放諸四海皆準。宗教不修十善，難道叫大家造十惡業嗎？那個就不是宗教，那個可能就是邪教了。所以這是扎根的經典，扎根的。

　　「二十一、本經前半部，世尊為我們詳細說明修行十善的殊勝功德利益；後半部，開示十善業如何落實在生活、工作、處事待人接物、修行上。」本經前半部經文，世尊為我們詳細說明修行十善會得到什麼殊勝的利益，這就是因果。後半部開示十善業怎麼落實在我們現實生活、工作上，以及處事待人接物、修行上面。這是講一個總的原則。

　　「二十二、經不能不熟讀，不但要熟讀，還要背得很熟。在六根接觸外面境界時，起心動念都要想到佛對我們的教訓，依教奉行。」這個經典不能不熟讀，不但要熟，還要背得很熟。在六根接觸外面境界，起心動念都要想到佛對我們的教訓，依教奉行。現在我們反過來問一問，我們現在讀了《十善業道經》，我們知道十善要怎麼修？讀了《十善業道經》，我們那個根器不是上根的，實在講這個十條我們會念，在生活上怎麼做、怎麼修、怎麼存心也不知道，因此先師淨老和尚提出三個根。先師淨老和尚常常給我們開示，如果你能夠把《弟子規》、《感應篇》做到，要落實十善業就不困難。現在我個人覺得這三個根能做到的還算是上根的，像我這個下根的還不夠。因此這個《弟子規》還要有一些補充教材，補充教材是什麼？《常禮舉要》，還有《論語講記》，還有印光祖師提倡的《格言聯璧》、《菜根譚》、《延壽藥言》，再加上先師淨老晚年提倡的《群書治要》。因此我們經典的確要熟悉，對於起心動念，想到佛對我們的教訓，依教奉行。儒家、道家的典籍，相關的，包括《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇彙編》，這些都是非常好的，讓我們修心養性的典籍，這個都不能不熟讀，熟讀要深解義趣，才知道在生活當中怎麼存心、怎麼處事待人接物。

　　「二十三、本經所說的，就是《觀無量壽佛經》淨業三福的第一福：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這個地方就講到《觀經》淨業三福。先師淨老和尚在三十五年前宣講《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，在第七十六集有講到，一部《地藏經》就是淨業三福詳細的解說。所以先師淨老過去有一個慣例，凡是新的道場，第一部經必定先講《地藏經》，因為要打地基，好像你蓋房子沒有打地基，你蓋不起來。過去在美國時間比較少，最少也講個《地藏經》大意。有一次在美國一個地方講《地藏經》大意，當時有同修就提出質疑，說：「師父，你不是叫我們一門深入，一部經念到底嗎？怎麼現在又在講《地藏經》？」我們師父回答：「沒有啊！我還是講淨土。」「怎麼是淨土？這明明是《地藏經》。」「哦！你是說這個。我是講淨業三福，這部經就是解釋淨業三福的，那幾句你不懂，以經解經，我還是講淨土。」那這個的確，我現在在跟同學學習這一部，我會注意這個東西。過去新加坡淨宗學會剛成立也講《地藏經》，那是九華山仁德老和尚啟請的。我們澳洲淨宗學院成立二十幾年，有沒有講過《地藏經》，我就不知道了。NO，沒有。所以我給院長提議，最少我們那個學校，我們這個小班也要排這個課；如果沒有這個課，我們還是課外輔導。其實《地藏經》講什麼？三部《地藏經》叫「地藏三經」。台北華藏佛教圖書館早年印的有地藏三經，《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，稱為地藏三經。這三經你內容一打開就是十善，就是《十善業道經》詳細的解說，這三部經講的就是因果教育。我今天剛好看到七十六集，先師淨老早年在圖書館講《無量壽經》提到這個，提出來跟大家分享。這些都不能疏忽，這些基礎的經典等於是說共同科目，不管你修哪一宗、哪一派、哪一個法門，是共同科目。像這個淨業三福，不是說修淨土的才要，你修禪、修密、修教，你修哪一個法門，大小乘，乃至你要得個人天福報，統統要修這個，這是一個總綱領，不能不知道。所以淨業三福，這十一句經文很短，但是內容深廣無盡。

　　「二十四、佛經說菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這是利行。」這是講到利行，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。生歡喜當然他就樂意來接受佛法，這是利行，對眾生有利益的這些行為。現在世界這麼亂，天災人禍這麼多，實在講，你沒有看新聞，所以不知道，不知道是天下太平，知道就天下大亂。這些問題統統是先師淨老和尚提到的，戰爭不能解決問題，只會把問題弄得愈來愈複雜。「只有中國傳統文化、大乘佛法，才能解決世界上這些社會問題」，這是湯恩比教授講的，不是中國人講的。如果中國人講的，人家說你們「老王賣瓜，自賣自誇」，中國說你中國的好；英國人講的，這個大家應該也沒話說。上個世紀湯恩比教授講了這個話，大家也還不能確認，現在我們看到這個世紀，到今年過了二十五個年頭了，這個世界是一年比一年安定，還是一年比一年亂？過去先師淨老常常提醒我們，這個世界災難一年比一年多，一次比一次嚴重；現在恐怕都不要一年，可能一個月比一個月多，一次比一次嚴重。這些事實都擺在我們眼前，我們不能不去重視這個問題，我們也不能說這些跟我沒關係。牽一髮而動全身，現在地球上任何地方發生一個事情，都會影響到全球。過去民國初年歐陽竟無大師講的，「佛法非宗教、非哲學，是今日所必須」。佛法不是宗教，也不是哲學、也不是科學，但是佛法又是最高的科學、最高的哲學。這個時代沒有佛法就無解，這些問題無法解決的，如果人類願意接受佛法就有辦法，這個也是事實。這是講到利行，怎麼樣做對眾生有利益。我們總是要宣揚佛法，湯恩比教授的《展望二十一世紀》那個書也是需要推廣。以前我就常常講到怎麼去推廣他這個書，喚醒這個世界的人類，不要迷信於那些武力，不要迷信於那些政治、經濟、軍事。外交也是勾心鬥角，鬥來鬥去，愈鬥世界愈亂，解決不了問題。我們要做利行，現在唯有依照先師淨老生前，他老人家所宣揚的這些，我們要接著繼續把它發揚光大。

　　「二十五、第四、同事。古德講：和光同事，令其各得瞻依。和光同事就是儒家講的禮之用，和為貴，佛法講的六和敬。」佛法講的「六和敬」，這個僧團，無論在家出家，四個人以上能夠修六和敬，這個地方就得諸佛護念，護法善神擁護。但是六和敬的標準比較高，不容易達到。儒家的「禮之用，和為貴」，這個我們目前可以先去做到的，先從這個地方下手，這個地方有基礎了，再提升到六和敬。在二十年前，香港佛陀教育協會，我記得好像剛剛開幕，也辦了一個活動，邀請悟道去講六和敬。當時他問我講題講什麼？我說「禮之用，和為貴」。我說六和敬的標準太高，做不到，因此我們要務實。做不到，你唱高調沒用！但是我們要知道，我們的目標是在六和敬。但從哪裡下手？從禮下手，「禮之用，和為貴」。「禮之用，和為貴」是什麼意思？禮有它的規矩，萬一有人對我們失禮了，那怎麼樣？跟他吵一架？無禮，這樣能和嗎？學了這個禮，它有規矩，你遇到一些情況，你要能達到和，那個就是禮，禮就是要通達人情世故，這個我們現前可以做到的。所以雪廬老人開示的《論語講記》、《常禮舉要》，我們要學習，好好學習。他老人家講中國《二十五史》，每個朝代的興衰、興替，講的就是一個因果、一個人情世故。這個人情世故不是中國人講的，外國人、全世界的人類統統離不開人情世故，這個我們要深入去體會。你通達世故人情，你才能和，這個禮你才能活用。所以這個也是要我們深入去學習，這個不是講一講、念一念，大家會背就行了。會背了，主要是不會忘記，能夠時時記得住，在生活當中能夠提起要怎麼樣來運用。這個是「同事」，第二十五。

　　「二十六、佛對我們的教學是增上緣，自己必須要有所緣緣、無間緣，才會有成就。所緣緣是緣佛菩薩的教誨。」這條講的，我們也不能這樣含糊的就看過，我們還是要深入體會什麼叫所緣緣，什麼叫無間緣，這些是佛學的名詞術語。緣，就是自己本身的親因緣，還要有這些助緣，我們這樣講，大家可能比較容易理解。佛菩薩的教誨，我們要深入去學習，就是剛才提出來的，如果你沒有一些相關的經書典籍來做補助，我們的理解不能深廣。所以夏蓮居老居士講，「廣學原為深入」。在《格言聯璧》裡面講，「案上不可多書，心中不可少書」。案上就是你書桌上的書不要擺太多，擺太多，一下想看這一本，一下想看那一本。你要看，先看一本，一次先學一本；先看一本，但是不是說看一本就夠了。心中不可少書，案上不可多書，這個就是夏老居士講的「廣學原為深入」，幫助你深入這一門，這個道理的。這個都是屬於所緣緣、無間緣，還有一個增上緣。無間緣是不間斷。

　　「二十七、四攝是第一課；不懂得四攝，無法教人，也無法與人相處。」現在世界這麼亂，亂成這個樣子就是不懂四攝，無論在各種團體，每一個國家、每個宗教也都不懂。你懂得這個四攝，無論你從事哪個行業，你都能順利。像國家辦政治，你要懂得這個四攝，那早就天下太平了，不用現在這麼麻煩。現在美國搞得也是焦頭爛額的，我們看那個新聞報導，對外對內都搞得一團糟，愈搞愈亂。過去先師淨老講過，他說美國超級大國，他如果不要做世界警察，他做聖誕老公公，那個聖誕老公公要到處送禮，就是四攝法，那大家都歡迎，都聽他的。但是他要當世界警察，這裡取締，那裡取締，大家看到他就害怕。這個過去我們老和尚講的，大家有聽過嗎？聽過要常常記住，不能忘記。所以以後見到川普要跟他說，你要做聖誕老公公，你的問題統統解決了。你要做世界警察，這裡管、那裡管，愈管愈亂、愈管愈糟，對世界沒好處，對美國也沒好處，大家統統沒好處。所以這個四攝法，通用於世出世間一切法，我們一定要明瞭。最重要還是自己要懂得去運用，無論你在家庭、在社會、在事業上，畢竟能夠得道多助，必定能夠成功。

　　好，這個「四攝莊嚴」我們就學習到這裡。下面「念莊嚴」，我們下個星期再來跟大家一起學習。　　

🔹實踐四攝法的前提是要有什麼基礎❓
🔹四攝法如何落實在家庭❓
🔹五戒十善如果修得不好，也修布施、也做好事，那將來到哪裡享福❓

🔹看破、放下，要從哪裡做起❓
🔹如何測驗自己念佛到底有沒有功夫❓
🔹怎麼叫做把身見伏住❓
🔹如果念佛功夫不得力，必須用哪部經的理論方法來修學、來補助❓

佛說十善業道經講記節要—捨莊嚴 捨莊嚴故。於順違境無愛恚心　　悟道法師主講　　（第七十二集）　　2025/5/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0072

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。時間過得很快，一個星期、一個星期又過去了，好像來這裡感覺過得特別快。明天又是端午節了，在這裡先祝賀、祝福大家，端午佳節吉祥。阿彌陀佛！

　　請大家翻開《佛說十善業道經講記》節要，頁碼是二百二十五頁，第一行「捨莊嚴」。慈悲喜捨，上一次我們學習到「喜莊嚴」，今天接著我們看這個「捨莊嚴」。請看經文：

　　【捨莊嚴故。於順違境無愛恚心。】

　　我們看這段經文講的『捨』。就是對於順境，「違」也就是我們平常講的逆境，一個順我們心的，一個不順我們心的。『捨莊嚴』，對於『順違境無愛恚心』，沒有貪愛，沒有瞋恚心。

　　我們看節要第一條：

　　「一、捨是放下，我們為什麼放不下？沒有看破。看破、放下，從何做起？從捨做起。從布施下手，布施就是捨。此處的捨更有精奧的義趣，就是於順境、逆境中修平等心、清淨心。」

　　這一條是講到捨。捨就是放下，我們為什麼放不下？先師給我們開示，沒有看破。看破、放下，要從哪裡做起？從捨做起。捨就是菩薩布施度，布施。布施就是捨，就是放下，我們學習放下。看破是對經典講的道理真正徹底明白，這個地方，此處的捨更有精奧的義趣，就是這個不是我們平常講的施捨，平常的施捨，前面那個慈悲裡面都有包括了。有慈悲心，當然對眾生他有需要，一定會施捨，會去幫助他。所以這裡的捨，它的意思就是於順境、逆境中修清淨心、平等心，修這個。這裡這個慈悲喜捨，主要是捨分別見，我們總是有分別，分別這些是非善惡。中峰國師在《三時繫念》給我們開示「緣慮心」，於善惡順逆種種境界分別者是，那個分別就是分別見，是捨那個見，那個見解。這個很難，捨身容易，捨見難，我們這個見解不好捨。對於順境沒有貪愛心，順自己的沒有貪愛心，違背自己心意的逆境沒有瞋恚心，在這個當中修平等心、修清淨心，是捨真正的意思，是捨這個。不是我們一般布施一些錢財，施捨。它這裡主要講的這個捨，真正的義趣就在這裡，對順境、逆境不起愛恚心。

　　我們再看第二條：

　　「二、違是逆境。順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，要在這個地方用真實功夫，就得到平等清淨，真心現前。」

　　這一條就說明，違就是我們平常講逆境；順就是順境，順我們心意的。順我們心意沒有貪愛，違背我們心意的沒有瞋恚，要在這個地方用真實的功夫。這個地方沒有真實的功夫，實在講，很難得到清淨平等，『於順違境無愛恚心』，就修平等。

　　我們現前，如果要功夫得力，就在這個地方修。所以修行，實在講真正修行不能離開這些人事環境，離開這些人事環境就沒得修，都不知道自己這個心有沒有達到清淨平等。因此我們在生活當中，總是有我們喜歡的人事物，也有我們不喜歡的，這個就是我們每一天都在接受考驗。我們要講功夫，就在這個地方去用功，這個才是真實的功夫。

　　我們念佛功夫得不得力也是在這裡看，我們是念佛堂，佛號念很多，佛拜很多，經典念很多，遇到這個境界現前，順境起貪心，逆境起瞋恚心，那這個念佛沒功夫，有在念，但是沒有功夫，這個我們一定要覺悟。念佛有功夫，什麼叫功夫？就是這條講的，順境、逆境沒有愛恚心，那這個就有功夫。因此我們要考驗、測驗我們自己念佛到底有沒有功夫？有功夫，到底這個功夫淺還是深？就是在這個地方來測驗我們自己。所以先師淨老在這個地方開示就是要在這個地方用真實功夫，得到平等清淨，真心才能現前。

　　「三、煩惱習氣放不下；還是不能捨；不能捨，功夫就無法進步，這是佛法入門的功夫。」

　　這一條就進一步給我們講煩惱習氣放不下，也是給我們說明，這裡講的捨是捨我們的煩惱習氣。我們的煩惱習氣要把它捨掉，放下就是捨掉。這個煩惱習氣我們放不下，還是不能捨，不能捨，功夫就無法進步。這個功夫就是說，我們煩惱習氣放下了多少，今年有沒有比去年輕一點？那就有進步了。有沒有比去年放下多一點？如果沒有，那就沒有進步。所以不能捨棄煩惱習氣，我們念佛人就是念佛的功夫就無法進步。這是佛法入門的功夫，就是這個還不是很深入的，就是入門的功夫，入門這一關我們都相當困難。

　　淨土法門講「帶業往生」，這個古來祖師大德，先師淨老和尚在講席當中，可以說講得非常非常的多。帶業，帶舊業不帶新業，帶種子不帶現行，也就是淨土法門不需要斷惑、斷煩惱，但是需要伏惑。過去先師淨老常常給我們開示，要念到功夫成片，你往生西方才有把握；沒有念到功夫成片，往生西方沒有把握。什麼叫功夫成片？就是伏煩惱。貪瞋痴慢這些煩惱的根沒斷，但是能夠把它控制住，它不發作，這個就叫功夫成片。這個功夫成片也分三輩九品，淺深也不同，有的伏得深，有的伏得淺，總是起碼讓它不要發作。這樣我們臨終念佛才有把握往生。如果這個煩惱伏不住，那就沒把握，要看臨終最後一念是不是念阿彌陀佛？如果臨命終起個貪瞋痴，那就到三惡道去了。所以這個事情是要下真實功夫，真實功夫就在這裡。

　　因此我們也要知道，念佛什麼叫功夫？所以蕅益大師在《彌陀要解》講，能不能往生，關鍵在信願之有無。有沒有真信切願，有真信切願，那就決定能往生。念佛功夫的淺深是決定我們生到西方極樂世界品位的高下，念佛功夫深，品位高；功夫淺，品位低。這個蕅益祖師在《彌陀要解》給我們開示，這個是我們念佛人不能不留意的。

　　我們再看第四條：

　　「四、看破是智慧，放下是功夫，不能放下就無法見道，更不要說修道，道在何處你根本見不到，還修什麼！所以，這個境界真的成就了，就是見道位。」

　　「見道位」，見道就是什麼？看破。放下就是功夫。其實看破、放下，真正看破，肯定放下了。還放不下，表示我們還沒有真正看破。真正看破，放下是很自然，毫不勉強。不能放下就無法見道，放下什麼？就前面講的貪瞋痴慢這些煩惱習氣，這個要放下，放不下就無法見道。禪門講，見道位、修道位、證道位，見道才能修道。見道好像你看到路了，認識路了，你就知道怎麼走了。沒有見道，總是在摸索，找不到路，不得其門而入，還沒有見道。所以你沒有見道，當然談不上修道，道在哪裡就根本見不到，沒辦法修。

　　所以，這個境界真的成就了，就是見道位，這個見道位也有它不同的層次。見道，這個一般是禪宗講的開悟，那個叫見道。沒有見道，修行總是免不了盲修瞎練，這一點我們一定要理解。

　　「五、四無量心是天人必修的課程，他們修十善業、四無量心，感得上天的福報，有沒有見道？沒有。為什麼？我執沒有破，雖然對順逆境界不動心，這只是見道的前方便、預備功夫。」

　　慈悲喜捨，四無量心是天人必修的課程。天人他具備了十善業，生天在天道修慈悲喜捨，修這個。有沒有見道？沒有，還沒有見道。為什麼沒有見道？我執沒有破，他還有我相、人相、眾生相、壽者相，我執沒破。雖然他也修順逆境界不動心，但是他還沒有見道，也就是還沒開悟，這個功夫只是見道的前方便、預備功夫。這個是講禪宗的標準，我們修念佛法門有這個功夫，我們帶業往生就沒問題了，但是其他法門不行，只有念佛法門還可以。念佛法門有這個功夫，就能念到功夫成片，雖然還沒開悟，還沒有斷惑，還沒有破無明，還可以帶惑往生，唯有這個法門，我們才能夠得度。

　　我們想一想，這個四無量心，天人修的這個課程，對我們一般人來講，我們都很難做到。這個天人能不能出三界？不行，他的我執沒破。為什麼沒有破？實在講，你要破這個我相，還要修金剛般若才有辦法。沒有金剛般若，大概只修生天的福報，你修得很好，生天，出不了三界，超越不了六道輪迴，不能明心見性，見性成佛。可見這個般若智慧的重要，佛為什麼要講那麼久，講了二十二年，必定有他的道理。這一條，如果一般的通途法門，這個是還不及格，說真話，還沒有入佛門，這個只是見道位的前方便、預備功夫。這個功夫，我們現在在人間也是要學習，不要看到這個四無量心是天人他必修的，我們就不用修了。實際上，如果我們不用修，我們講這個也沒有什麼意思，反正跟我沒關係，講那個幹什麼？講了就是跟我們有關係，而且就是我們眼前的事情。

　　大家想一想，這個順逆境界在我們人間比天道多，天人很快樂，恐怕他那個逆境會比較少。只有忉利天，天阿修羅會去找忉利天天主打仗，那個違境，其他天人比我們快樂多了，他的逆境比我們少。但我們人間就不一樣，我們現在大家住在一起，這個人我看了比較順眼，那個人我一看就討厭，再看更傷心。會不會？有沒有？你心目當中有沒有你喜歡的人、討厭的人？有，不要騙自己，我們都有。但是有，我們現在還做不到，但是起碼我們要努力來學習，就是要淡化，淡化一點，不要那麼堅固的執著。所以的確我們有一些不喜歡見的人，但是我們要修平等，這是我們現前也是要學習的。天人當然他有他的境界、他的層次，他的順逆境層次跟我們不一樣，他的層次比較高。我們人間這個層次，我們現前在生活當中的這些人事物，我們先從這個地方來修。

　　為什麼這個地方講天人必修的課程？這個慈悲喜捨是天人他修的課程，可見得我們凡夫還沒有達到這個程度。為什麼？天人他修十善，所以我們要修這個天人的四無量心才能生天，我們要修這個也要有十善的基礎。你有十善的基礎，再來修這個，我們就能修成功。我們現在為什麼修這個修不成？沒有十善的基礎。十善的基礎建立在哪一個基礎？建立在因果教育的基礎、倫理道德教育的基礎。倫理道德因果教育這個基礎，必定要在這個基礎上建立起來，你要來修這個才能修到這個境界；沒有這個基礎，修就很困難。這個道理聽一聽、講一講，我們知道應該這麼修，境界一現前，我們全忘光了，該生氣的還是生氣，該喜歡的還是喜歡，這個自己做不了主。

　　所以我們還是要從這個基本上，特別是《太上感應篇》，所以《太上感應篇》你修好了，這些境界都不難達到，要從因果教育下手，這個是我們一定要明白。沒有這個基礎，你要修這個就有它的困難；但是雖然困難，我們現在也是可以練習，練習我們看到喜歡的，我們就不起貪愛心，就是雖然貪愛心起來，那就讓它降低一下，減輕。看到不喜歡的人事物，那個脾氣要上來了，先來壓一壓，讓它緩和下來，這個我們現在是可以做到的。「不怕念起，只怕覺遲」，這個念頭一起來，馬上很快的把它轉過來，那這個就能夠伏下去，這個就是伏煩惱的功夫。

　　所以不怕念起，只怕覺遲。那個覺就是觀，觀慧、作觀、觀察。觀察到這個念頭，起心動念你觀察到了，這個警覺心要高，觀察到，馬上轉過來就比較容易。如果它發作了，就沒辦法了。這個發作之後要發到完才行，沒有發到完就不痛快，發作了就不行了。所以古大德常常給我們開示，「不怕念起，只怕覺遲」。不怕這個念頭起來，怕我們覺悟太慢。這太慢，它那個一念接一念，一直生起來，我們就控制不住。所以這個修行，真正用功就是在這上面用。不怕念起，只怕覺遲，怕覺悟太慢，它一發作起來，不可收拾。如果覺悟快，預防讓它不要發作起來，這個煩惱就能夠伏下去，就能降伏下去。

　　降伏這個煩惱方法很多，去觀想經教的道理，觀照是最高。江味農老居士他在《金剛經講義》，這個我們也可以學習學習，他說修《金剛經》最後面的一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。他說他觀這一首偈，打坐觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，他說觀了二十年也沒什麼感覺，好像看得還是很真實，好像看到眼前這一切，也不是在作夢，真的！後來有一天他讀到這一首偈，他忽然有一個悟處，他說我都是在打坐，在那邊觀，觀一切有為法，我這個應該在生活當中，從早到晚點點滴滴人事物這個當中去觀。所以他悟到這個道理之後，他就開始每一天遇到很順心的事情、很不順心的事情，很大的，還有很小的、很輕微的，無論大小、順境逆境，點點滴滴，歡樂還是悲傷，種種的他都用這首偈去觀。譬如說一個人來罵我，你就要趕快「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個氣就下去了。我們很喜歡的東西，喜歡吃的、穿的、用的，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個貪心下去了。他說這樣觀，觀一段時間，他就有感覺了，他就有受用了。他說從這樣觀，每一天大的事情、小的事情都這樣去觀，他說念佛，他心裡就覺得比以前踏實了。以前念佛，那個心是虛浮的，不踏實，他從這樣觀下去之後，他念佛心裡很踏實。看經，眼睛也亮了，以前看不太清楚，現在都明白了。這個我們也可以參考，他是用這個來觀，來降伏自己的這些煩惱習氣。

　　我們直接用念佛的也可以，用念佛的。念佛是更直接，人家罵你，你要生氣了，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是不要一面念，一面生氣，那就沒效。你念，這一念提起來，這個氣下去，那就有功夫了。如果一面念阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是還是一面氣，這個火氣還是一直上來，這沒功夫。沒功夫怎麼辦？因為我們念佛這個功夫，還有這個作觀的功夫還不熟，還很生疏。我們發脾氣、貪心，那很熟悉，你不用去作觀，它就自己冒出來。所以古大德給我們講，用功「生處轉熟，熟處轉生」。現在我們這個很生疏，要讓它不斷的熟悉，你這方面熟悉，這方面自然就生疏了，用功就是這麼用，我們才有真實的受用。

　　這裡這一條給我們講到天人他沒有見道，在一般法門，天人這個功夫慈悲喜捨，還在六道，天道，還不能超越三界，以佛法的標準來講，不及格。佛法最低標準，你要超越六道，那才算入門，及格了，可見得這個難。這個我相沒破，因為沒有金剛般若，這個只是修福報。不過有這樣的功夫，也是我們境界提升的一個前方便。

　　「六、捨棄自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，我的念頭還在，還是不能見道。」

　　這個就更深入了，就是自私自利、名聞利養、五欲六塵這些享受都放下。譬如說有人修行，他持戒持得很好，你捨棄自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，但是你著相。著相就是我，我相、人相、眾生相、壽者相這個念頭還在，這個還是不能見道，必須這個要放下，能所要放下，你才能見道。這是講禪宗跟教下這個標準。我們淨土法門，你能夠捨棄自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，可以帶業往生，但是還不能見道。往生極樂世界，往生到那邊才能見道，往生就見到阿彌陀佛，就見道了。所以這些功夫都還不具備超越三界，你看這個超越三界有多難！這些功夫對我們一般人來講，我們都做不到。這個功夫還不能超越三界，我們就可想而知這個超越三界有多麼的困難。

　　「七、見思煩惱第一條是身見，身見是根本，破了身見，其他的四種見也同時破了。」

　　第一個是「身見」，這一條給我們講見思煩惱。見思煩惱，見惑有五大類，第一類就是身見，執著這個身體是我。第二邊見，邊見總是在一邊，一般講對立、相對，邊見。第三見取見，第四戒禁取見，第五惡見，也叫做邪見，是所有錯誤的見解統統包括在這個裡面。第一條身見是最難破的，破了身見，其他四種見也同時破了。破這個身見要修觀，修《三十七道品》，要修四念處。四念處第一個念處就是「觀身不淨」，觀察我們這個身體是不清淨的。第二「觀受是苦」，我們現在所感受的都是苦，沒有快樂的，要去觀。第三「觀心無常」，我們這個心是無常的，變來變去，這個無常就是妄心，我們這個心是妄心，觀心無常。第四「觀法無我」，這一切法沒有我，我們不能主宰、控制，我們得不到，我們不能佔有。這個四念處，第一觀就是觀身不淨，觀身不淨就破除我們執著這個身見，破這個。修不淨觀，這個觀想也有它的難度，也不是很好修。如果你這一觀修成了，那就可以破身見，可以證阿羅漢。所以破了身見，其他四種見也同時破了。

　　「八、三界八十八品見惑，其關鍵在身見，不執著身是我，就是須陀洹果—小乘初果位、大乘圓教初信位菩薩，這是見道了。」

　　這個「見道」，還沒有達到明心見性、大徹大悟那個見道，這個是初步的見道。但是這個見道，可以超越三界、六道生死輪迴了。這個思惑就是貪、瞋、痴、慢、疑。見惑這五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這個叫五利使。貪、瞋、痴、慢、疑，叫五鈍使。合起來叫十使，利使、鈍使。五鈍使從五利使所產生的，這個十使（五利使、五鈍使）叫做眾生知見。如果不懂得去斷這個惑，無論你修什麼樣的苦行，到最後統統沒有結果，那個苦行叫做無益的苦行。你以眾生知見在修，你怎麼修還是沒有結果，這個我們一定要知道。

　　所以修行，你真的沒有見道，你怎麼修道？我們現在不要講這麼高，就講我們現在對這個經典的教義、教理能夠明白的人就不多了。我們要伏煩惱、斷煩惱，對這個經教不能不深入。所以這個眾生知見，禪宗它是以佛知見治眾生知見。什麼是佛知見？般若智慧，自性的般若智慧就是我們的靈知心。中峰國師在《三時繫念》開示「靈知心」，你去悟那個靈知心，你悟入那個靈知心，這些眾生知見它自然就沒有了，那個心一現前，這個眾生知見的心，這個妄心它就不存在了，因為那是真心。但是我們沒有辦法像禪門那樣悟入，我們淨宗是信願念佛求生淨土，信願念佛求生淨土也是以佛知見來治眾生知見。因為念阿彌陀佛求往生，這個比禪宗方便，真信切願念佛，這個就是用佛的知見來對治眾生知見。你只要信願行具足，這個佛知見就提起來，眾生知見就沒有了，這個對我們來講是比較方便。禪宗那個當然也很殊勝，如果你能開悟，悟入自心，如實知自心，那你也必定頓超。

　　永明延壽大師他是禪宗的祖師，也是淨宗的祖師。過去先師淨老印了《宗鏡錄》，那個《宗鏡錄》以前好像在學院印的，我看那個不好讀，我拿來看好像看天書一樣，不太好讀。但是那個你看會了，大概他是用教來給你說明自性，用教給你講清楚、說明白。禪宗禪門他是用參的，他不跟你講的。這個就是跟你講，教下給你講清楚、說明白，講到你明白。小乘的見道位，大乘圓教初信位的見道位，就是破八十八品見惑，證得位不退了。

　　「九、末法眾生，除了修淨土，仰靠阿彌陀佛本願威神加持、接引往生之外，實在沒有第二條路。」

　　這條是真話，照一般通途法門來講，我們實在是很難達到那個標準，在一生當中很難達到那個標準。這一生要想解決這個生死問題，要了生死、出三界、成佛道，除了修淨土，實在是找不到第二條路。我們業障深重，必須仰靠阿彌陀佛本願威神加持、接引往生。只有這條路我們可以做到，因為不要斷煩惱，斷煩惱實在難度太高。雖然不要斷煩惱，但是也要伏煩惱，我們也要認真來修。

　　「十、淨宗法門的方便就是不必斷煩惱，比如沒有斷身見，但有念佛的功夫把身見伏住，伏住是不起現行，也就是不起作用，有這樣的功夫就能往生。」

　　這個功夫我看也不太容易，講一講是很容易，但是怎麼叫做伏？怎麼叫做把身見伏住？我們一天到晚還要保養這個身體，這個身見不斷的增長，練氣功、要怎麼吃。前天寶英居士發給我一個食譜，說這個怎麼吃很營養、很補。補就是補身見，增長身見。練氣功，怎麼要求長生不老。道家練仙，所有外道都離不開身見。道家練出元神、出一個小孩子，還是身見，還是離不開身。但是他這個當然比一般人好，道家要練長生，練長生也要有條件的，你要依照《太上感應篇》去修。這個要怎麼吃，什麼營養，我看，如果你沒有修《感應篇》，《感應篇》講得很清楚，「欲求長生者，先須避之」，那些惡業你要避開。如果你要不斷造惡業，我看你吃仙丹都不行，照樣死，得不到長生。

　　所以修長生，他還是要有條件的。欲求地仙者，當立三百善；欲求天仙者，當立一千三百善。我們要求延年益壽，求長生不老，你要斷惡修善，再去練那些才能成功。如果你不斷惡修善，你去練那些，練什麼氣功，一樣死。所以黃念老，我聽他講過，北京在他那個時候很流行氣功，練氣功。他說如果練氣功以後才要來找我，就不接見了，因為跟他講了半天，他也不能接受，也聽不進去，浪費時間，對他也沒有幫助。他講一個練氣功的，練得很好，結果沒幾天就死了，一個小便不通就死掉了。那個就是練氣功的，他沒有修《太上感應篇》。你要修《太上感應篇》，斷惡修善，積功累德，你再去練那個，才能長生，才能延年益壽。這個我們一定要知道。

　　所以把身見伏住也不是很容易，這個我自己有經驗。我舉一個例子，你生病的時候要不要去找醫生？當然要，還是要顧這個身體。佛也沒有規定說不可以找醫生，也沒有。因此出家佛弟子接受在家居士四事供養，裡面就有醫藥這一項。四事供養，也不是說不能找醫生、不能吃藥，佛沒有這個規定。可以，但是不要執著。所以特別臨命終的時候，這個時候才知道我們念佛有沒有功夫把身見伏住。什麼叫伏住？講白一點的，伏住，你就不怕死了。不怕死，你要求往生，那就伏住了，就不起現行了。但是這個功夫平常要練，不是到臨命終，那個時候能不能伏得住，這個就不一定，比較沒把握。

　　特別臨命終如果你沒有病痛，福報大，那個念佛往生也沒有障礙。如果病痛病得很厲害，我看到很多念佛同修平常都很用功念佛，到病痛來的時候沒辦法念，念不下去，被這個病痛折磨，我也親自看到，聽到佛號他就害怕、他就恐懼，業障現前。因此我們要福慧雙修，福能除障，這個《地藏菩薩本願經》講得很清楚，如果你念佛功夫不得力，必須以《地藏經》的理論方法來修學、來補助，才能排除臨終的障礙，順利念佛往生淨土。這些都是我們一些經驗談。

　　這裡這一條講，伏住就是不起作用，有這樣的功夫就能往生，沒錯。但是這個伏住不是我們在這邊聽一聽、念一念，我們就伏住了，這個伏住要有真功夫才算。

　　「十一、我確實沒有斷，但是有時能做到短時期的忘我，這是伏，身心世界、一切萬緣統統放下，過最簡單的生活，容易伏我執。」

　　我們凡夫「我」確實沒有斷，但是有時候能夠短暫的忘我，這是「伏」。像我們念佛，可能有短暫的二、三分鐘伏住這個我，身心世界、一切萬緣統統能放下。我們常常打佛七，多少有這個經驗，你念到很投入的時候，一個短暫性的相應。但是時間不能持久，一下子妄念又起來。所以身心世界、一切萬緣統統放下，過最簡單的生活，容易伏我執。我們生活愈簡單就愈好，就是不麻煩人，這個容易伏我執。

　　「十二、一定要覺悟身命非常危脆，世間不能久住。所有一切境界都是過眼雲煙，什麼都得不到，自己的身體也得不到，何況身外之物！因此，捨是決定正確的。」

　　這一條，就是我們一定要覺悟身命非常危脆。我們這個身體，這個身命是很脆弱的、危脆的。一口氣不來，那身命也就結束了，我們這個身體、身命是很脆弱。世間不能久住，這個也是我們要常常提醒自己。所以佛門晚課，還有佛七最後一支香，維那師就念普賢警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂；大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸」。維那師都會念這一偈。為什麼佛門晚課都要念這一首偈，就是天天要提醒，到了晚上，今天一天又過去了，我們身命又減少一天了。好像水缸的魚，那個水，一天把它舀一點起來，一天舀一點，不斷每天舀一點、舀一點，舀到最後水缸沒水了，魚就活不了。用這個來形容比喻我們人的身命就像那個水缸的魚，如少水魚，一天減少一點，一天減少一點，那沒什麼感覺，減少一點一點沒感覺。但是不斷的減少，減少到最後就沒了，那魚就死了。

　　我們一天過一天，就像那個水缸的魚，水又減少一點了，我們靠近墳墓又接近一天了。所以佛門晚課就是每一天提醒，今天又過去，身命又減少了。所以如少水魚，斯有何樂？這有什麼快樂？所以提醒大眾當勤精進，無論你修什麼法門都要精進，念佛要精進念佛，但念無常，慎勿放逸。但念無常，我們這個念一念，念了之後還提不起來，印光祖師他就是乾脆寫一個「死」字貼在那裡。所以印祖的開示，他很直接的，也沒有拐彎抹角，他給一些蓮友寫信，有七十幾歲的蓮友，印祖就很直接開示，他說你七十幾歲了，都要死了，你還想什麼！這個開示真的一針見血。所以這個身命非常危脆。

　　老人會死，年輕人也要覺悟，黃泉路上無老少。所以《太上感應篇》講一個寓言，但也是很實際的一個情況。他說有一個人死了，閻羅王把他抓去了，他怪閻羅王怎麼沒有事先通知一下，就把我給抓來了？閻羅王說，早就給你通知了。他說哪有？我怎麼都沒有接到通知單。他說怎麼沒有？你眼睛花了，牙齒掉了，手腳不俐落，一封信、一封信，一直傳給你，怎麼沒有？這個的確，雖然是個寓言，但是也實際上是這樣沒錯。現在我牙齒也快掉光了，眼睛也花了，以前我不用戴眼鏡，現在要戴眼鏡。體力當然不要說年輕，就跟六十幾歲比就差很多了。那這個不是身命危脆的一個現象嗎？

　　另外一個年輕人也死了，他說你怎麼沒有通知？他說有！他說那個老人他都眼睛花了，牙齒掉了，身體體力衰了，我現在還這麼強壯，你怎麼都沒有通知一聲就把我給抓來了？閻王說有！你們隔壁，不是常常這一家一個很年輕的也死了，那一家也有年輕的人死了，你不是看到很多嗎？那個都是在通知你。不是說你年輕就不會死，年輕死的也很多。現在不要說東家看、西家看，到殯儀館去看就很多了。那的確，這個以我個人來講，比我年輕的人，我認識的人，比我早死的，不要講別人，就我們師兄弟，比我年輕的比我早走。

　　所以身命危脆，世間不能久住，所有一切境界都是過眼雲煙，好像演戲一樣，什麼都得不到。過眼雲煙，你看舞台在表演，演戲演完下來，沒有了。我們現在在辦活動，辦活動上台，下台就沒了。所以這個一切都是過眼雲煙，所以我現在愈老看得愈淡，真的這一切，以前還比較喜歡搞這些，現在感覺沒什麼意思了，都快死了，念佛往生比較重要。所以我們在這個世間，的確什麼都得不到，自己的身體也得不到，何況身外之物！因此，捨是決定正確的，就是放下。

　　「十三、捨的少，地位低；捨的多，地位高。五欲六塵的事放下了，念頭沒有捨，生欲界天。五欲六塵、名聞利養的念頭都沒有了，生色界天。色界天還有色身，色身也捨了，生無色界天。等覺菩薩將最後一品生相無明也捨了，就證得究竟圓滿的果位。世出世間法就是捨的多寡而已。」

　　你捨的少，地位就低；捨的多，地位就高，就是學一個捨，就是學放下。你放下愈多，境界就愈提升，這個我們現前要學習的。放下，不是說你去逃避，你不管、什麼事都不做，不是那個意思。你心理上的確不受污染，那才是真放下，這要搞清楚。像我師兄說要斷煩惱，他要閉關念佛，我以為這樣就是放下。結果後來聽我們師父開示，那不是放下，那是在意氣用事，生煩惱。所以這個放下是心裡不去染著這些東西，才是真的放下。

　　「十四、順境是事事如意，善人是你所歡喜的人物，這種境界容易起貪心、貪戀，愛別離就是對這個境界說的。」

　　起貪心就捨不得，喜歡的人事物，你喜歡，他往生了，他死了，生離死別，那種愛別離苦。那個愛別離苦，我看也不輸給怨憎會苦。我就看到兩個老夫妻，二十多年前來找我，他的一個兒子四十歲，在美國當醫生，很孝順，結果死在電車上，兩個夫妻哭到眼睛快瞎了。孝順，他這樣走了，愛別離苦。如果他兒子很不孝，他死了，死得好，還不會那麼傷心。

　　「十五、逆境是艱難困苦的生活，惡人是冤家對頭，處在這種境界裡，心不自在，瞋恚心容易現前，怨天尤人。」

　　這就是怨憎會苦。冤家對頭，他找上門來報復，在這種境界心很不自在，瞋恚心很容易現前，怨天尤人，這個也是很難擺平的。因此我們能夠在順境、逆境修一個平等心，我們就自在了。這個境界在世間，像道家、儒家的聖人都做到。儒家《中庸》講的「君子素其位而行」，「素富貴，行乎富貴」；「素貧賤」，那你就安於貧賤；「素夷狄」，就安於夷狄，夷狄就是以前被貶官，派到邊疆去，那可是滿腔的不平；「素患難」，你要安於患難、災難。所以《常禮舉要》講，「臨財毋苟得，臨難毋苟免」，他也不去逃避，這是自己的果報，儒家叫做知天命。知天命就是佛法講的明白因果，這是果報，過去生造的，這一生你要去承受，坦然去面對。儒家就有這個功夫了，所以你有儒家的修養來念佛，功夫成片就很容易達到。你一部《論語》學會了，所以過去李老師講，年紀大的蓮友，經沒有辦法看那麼多，就兩部一定要，一部《彌陀要解》，一部《論語》，這兩部抓住就幫助我們往生。還有《常禮舉要》，幫助我們念佛功夫得力。所以我看到雪廬老人這麼講，原來看那個《常禮舉要》薄薄的一本，好像沒什麼，那個有大學問在。這個是儒家。

　　道家，你看《太上感應篇》講，怨天尤人也要記過。所以道家也是不怨天、不尤人。孔子在《論語》講「不怨天，不尤人」，他一生不得志，儒家有這個功夫，就是順逆境，他心能夠平等。像孔子在陳絕糧，其他的弟子餓得都不行了，子路就有一點怨言了，「君子亦有窮乎」，君子還會這麼窮嗎？窮到都沒飯吃了。但是夫子他還是彈琴，他還是自在。可見得儒家有聖賢君子這個修養，念佛功夫成片沒問題。你有《弟子規》、《感應篇》，包括《論語講記》、《常禮舉要》，這些儒、道的基礎，再來修十善業，不難做到。

　　「十六、六道凡夫處的境界不外如此，我們不明因果真相，所以順境起貪心，逆境起瞋恚心，於是業愈造愈重，果報愈來愈往下墜落。捨字就非常重要，時時刻刻要放在心上、提醒自己，歡喜捨、盡量捨。捨到只剩自己生活必需品，這是佛門講的衣單，有兩套換洗衣服，晚上睡覺有舖蓋就夠了，其他統統不要。」

　　前面這一段，六道凡夫處的境界，不外就是順境、逆境。我們不明因果真相，這句是重點，所以要明信因果、深信因果，你心自然就平了，知道這是自己的果報，就不會怨天尤人。不明因果，他莫名其妙，為什麼我這個遭遇？他不平。所以這個因果教育不能不學。因為不明因果的事實真相，所以順境你就起貪心，逆境就起瞋恨心，於是這個業就愈造愈重，果報就愈來愈墮落，墮落到地獄去了，真的是很可憐。後面這段，就捨到剩下兩套衣服。現在我衣服是滿多的，你們有誰要？我看要送人，人家都不要。你又不能把它丟垃圾桶去回收，那又損福。所以這個捨它是從事上捨，事上總是要有一個妥善的處理。

　　但現在因為科技的發達，所以製造業，尤其現在都是在拼經濟，就是東西愈做愈便宜，鼓勵消費，刺激經濟，因此這個物品就愈來愈多。物品愈來愈多，垃圾就愈來愈多，這個一定的。我看星期三來倒那個垃圾桶，我就想我們一個禮拜就丟那麼一桶，那麼多。我小時候我記得我們垃圾沒那麼多，小時候用的那個都比較環保的，都是用紙，包糖、包鹽都用紙，紙很容易銷毀。現在用塑膠的，你化不掉的。所以現在這些物質就是太多了，多到我們都生煩惱了，因此我們就是盡量節制。這是講一個原理原則，所以不要聽到這個捨，你把你家東西都搬到我這裡來，那個我可不收。那個不要給我找麻煩。所以這個要聽清楚，捨，最主要還是捨心裡的罣礙，那個比較重要。身外之物就隨緣吧！就隨緣，反正這個時代就這樣，我們也沒辦法。只能盡量，我們能夠做的範圍盡量把它做好，這樣就好。

　　好，「捨莊嚴」我們就學習到這裡。下面「四攝莊嚴」，我們下星期再繼續來學習。明天端午節，在這裡祝福大家端午佳節吉祥，平安，過一個美好的佳節，法喜充滿。阿彌陀佛！

🔹為什麼人與人之間要平等對待、和睦相處❓
🔹平常念佛很用功，到臨終病痛來的時候，念不下去了。這些人都是我們的善知識，都是在給我們說法，說什麼法❓

佛說十善業道經講記節要—喜莊嚴 喜莊嚴故……歡喜心就能生起來　　悟道法師主講　　（第七十一集）　　2025/5/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD19-036-0071

　　《佛說十善業道經講記》節要。尊敬的新加坡多元文化促進會全體同修，網路前的同修，澳洲淨宗學院現場的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習先師淨老和尚《佛說十善業道經講記》。我們上個星期學習到「喜莊嚴」，沒有講完，講到第二條。我們再把這段經文念一遍，我們對一對地方，在二百二十二頁第四行「喜莊嚴」，請看經文：

　　【喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。】

　　上一次我們這段經文學習到節要的第二條，這一段經文也就是普賢十大願王當中的「隨喜功德」這一願。隨喜功德是對治傲慢、嫉妒的煩惱，傲慢、嫉妒是嚴重的煩惱，障礙修行。不但障礙佛法的修行，也障礙我們世間法的成就。「人與人之間能平等對待、和睦相處，這是大學問。」傳統文化所學的，也就是學習人與人要怎麼相處，怎麼樣能夠平等對待、和睦相處。在儒家講，就是要學禮。學禮，就是教我們要通達人情世故，這是我們要學習的，這個是很大的學問，大學問。所以《論語》裡面「林放問禮」，孔子說「大哉問」，這是大問題，這都是我們一生當中要努力來學習的。

　　我們今天接著第三條節要：

　　「三、何以要平等對待、和睦相處？虛空法界一切眾生皆是唯心所現，唯識所變。是一個生命共同體。」

　　這一條也是給我們開示，為什麼人與人之間要「平等對待」、要「和睦相處」？這個道理，佛法講的最透徹。因為虛空法界一切眾生跟自己是一體，虛空法界一切眾生怎麼來的？為什麼有這些？從哪裡來的？有我們自己，有一切眾生，山河大地、日月星辰這一切，這個道理很深。這裡根據《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」。唯識宗的經典也非常多，所以他有一個宗，法相宗，分析這個唯識，《成唯識論》，玄奘法師他的著作，《成唯識論》講的就很多。《華嚴經》也是唯識宗六經十一論之一，《華嚴經》也是唯識宗六經十一論其中之一種，所以這兩句根據《華嚴經》上講，這個要講，可以說非常多。簡單講，就這兩句，我們的心現識變，這些道理都在大乘經論裡面。唯有真正搞通，通就是明心見性，大徹大悟，才真正能夠證實自己與一切眾生是「一個生命共同體」，是一體。過去先師淨老在講席當中，他講得更貼切，就像我們人這個身體，五官、手腳、眼睛、鼻子、耳朵，分布在各個不同的部位，但是是一體的。就像一棵大樹，樹根（樹的本）、樹幹、樹枝（枝葉花果），發展一棵大樹，看起來好像各個不一樣，但是它是一體。我們從這些比喻去體會這個概念，要真正一體，還是要證入這個境界。我們現在聽說，首先我們先有這個概念，我們從這個地方向這個目標來學習。

　　這是總的原理。目前我們能夠做的，先修和，所以六和敬。和才有平，平才有安，安才有樂，這個過去先師淨老在講席當中常常講，和平安樂。我們人跟人相處要和很難，我們也知道要和，就是和不來。這個和，我們現在凡夫，我們知道佛法講的最高的理論，我們現在能夠做的，先從儒家常禮來下手，禮以和為貴，這個禮就是要和。有時候人家對我們失禮，那你跟他和不和？如果你跟他計較，你怎麼對我無禮，那就不和了。所以禮以和為貴，這個意思我們要搞懂。不能離開禮，但是往往有人對我們不禮貌，那你還跟他和嗎？所以這個說一說那很容易，但是事實上我們碰到了，這個才是我們要去修學的一個地方。這個境界現前了，我們怎麼辦？你要怎麼去面對，要怎麼去處理？我們用講的，當然講的可以講得很好聽，但是境界現前才知道。所以人與人和睦相處，這個也要學習。我們眼前這些人事物，我們怎麼來相處？特別我們凡夫，一個人一個個性，每一個人年齡不一樣，家庭背景不一樣，文化不一樣，你生活的一個國家地區，這個意識形態不一樣，我們要怎麼來和睦相處？這是大學問。

　　這個學問，先師淨老不但講，他還做給我們看。特別我們與不同的族群相處，要怎麼能跟他們和睦相處？先師淨老來這裡建學院，他在這邊做的，以及在國際間上做的這一切，有理論，有表演，也實質上做出來給我們看，我們要懂得。所以辦一個活動，不是大家熱鬧熱鬧，高興高興，高興完了也就完了。待人處事接物，都是我們要學習的地方，遇到什麼樣的人，在什麼情況要怎麼去跟他相處？這些點點滴滴，在他老人家身行言教當中都給我們表現出來，也做給我們看，我們要能看得懂，去參加那個活動才能學到東西。這個道理先師在講席當中講得非常的多，我們聽經的老同修多聽，也不難理解。但是我們要轉變這個境界，要自己真正這個道理透徹明白，道理要透徹明白，必定要修觀，你沒有修觀，理論我們可以講得很好，但是我們內心深處轉不過來。所以我們道理明白，也要從我們觀念上做一個轉變，這樣才會有效果。這個也是我們大家共同努力的一個方向，先人跟人怎麼相處，這是真實的，真槍實彈的。修行不是說你在佛堂念了佛，你說我今天念一支香，心很清淨，等下碰到一個人，來跟你弄一個，你馬上就心裡不高興了，功德就被他破壞掉。所以先師淨老常講，修行在哪裡修？就在生活當中去修。紀念先師淨老和尚，今年七月二十六日就三週年了，台南辦三年紀念會。紀念會安排很多，邀請很多海內外這些來賓，辦了一些活動，辦法會，辦祭祖，祭孔等等的這些活動，這些是紀念的形式，是形式。這個形式當中要有它的內容，內容是什麼？內容，我們這些做弟子的人，要常常想到師父生前教我們什麼？教我們什麼，統統在講經的時候都講得很清楚，要常常記在心裡。所以我們老和尚他的老師章嘉大師圓寂了，他去搭一個帳篷，在北投荼毗的地方，那個塔後來我們也去給他修理，原來是中國佛教會的，後來失修了，我們去修理。原來旁邊有個寺院要拆掉，我們透過關係去台北市政府申請古蹟，所以再把章嘉大師荼毗那個塔，那個火化爐保存下來。

　　我們老和尚在那裡搭篷，住了三天，住三天幹什麼？不是住在那邊哭，不是在那邊大哭三天。我們聽他老人家講過，他說那個三天，他就坐在那邊很冷靜的去回想，大師這三年，他教我什麼？他去回想這個問題。我聽他講了很多次，我們同修不曉得有沒有聽過？後來想到了，章嘉大師這三年不斷給他提醒的，「戒律很重要」，每一次要走，就輕描淡寫的跟他提一下。因此，我們紀念先師，最重要還是不斷提醒，老和尚教我們什麼？我們有沒有去做到？做到了，做到了多少？要不斷的提升、進步，這樣才是紀念真實的意義。不然就是搞個形式，大家熱鬧熱鬧，師父的教誨忘得一乾二淨，那個紀念就落於形式，就沒有實質意義。所以先師也常常講，這個也是章嘉大師跟他講的，佛教重實質不重形式。形式，這是接引大眾，結結緣，實際上要重實質，那個實質才有真實的受用。所以這兩條也是我們當前的功課，我們現在大家住在一起，要生活在一起不容易。兩個人要長期生活在一起都不容易，你沒有互相包容，互相理解，怎麼可能？這個真的很大的學問。世間法、出世間法都要懂，不但要懂佛法，還要懂世間法。

　　所以悟道出家，先師淨老叫我跟常師父學戒律，有一天他就把我拉到旁邊，他說學佛法，學戒律，也要通世間法，世間法的人情世故，這個也要通達，如果只有通佛法，不通世間法，不能弘法利生。這個四十幾年前的話，我都記在心裡。所以後來我學習佛法之外，對世間的這些常禮、人情世故，也慢慢去學習、去理解。早期到華藏圖書館，學習當中就是碰了很多釘子，也碰釘子，從這個地方慢慢的學。所以這個也不是在講台上講一講，也就沒事了，實際上要在生活當中去歷練。

　　好，我們接著看第四條：

　　「四、見道是圓教初住菩薩的地位，見到事實真相，再往後是修道位。我們怎麼修也修得不像，原因就是沒有見道，所以當然是盲修瞎練。」

　　這個開示，如果我們沒有細心深入去體會，我們聽一聽也就過去了，印象也不深刻。我們現在都在修，怎麼修也修不像，這是真話，我們現在都在修，我們要承認我們修得都不像，不像一個修道人。道理很會講，碰到事情，跟那個不明白道理也差不多，所以不像，修是修不像，這個原因就是沒有見道。「見道」，此地講「圓教初住」位，那是明心見性，大徹大悟。見道，這個見，八正道第一個是正見。這個見，就是我們的見解，我們自己的觀點，你的認知，決定你的看法。這個見有堅固的意思，固定、堅固，我的見解，我的看法就是這樣。這個見很不容易，八正道第一個正見，第一個那個見如果不正，後面統統不正。這個見它是導航的，它是在主導的。所以佛法裡面講，捨身容易捨見難。這個身體捨掉容易，要捨見難，捨那個邪知邪見，錯誤的見解，難！這個身體捨掉還容易，你看看很多去自殺的人，捨身很容易，但是要捨他那個邪見，太難了，不容易。所以我們先不要講到圓教初住位，這個見道位高層次，就講你要證得須陀洹果，第一關是見惑。

　　見惑，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這稱為五利使，五種惡見都在指使我們，我們不得自在。貪、瞋、痴、慢、疑，這個叫五鈍使。五鈍使是從五利使出來的，利是猛利，鈍就是藕斷絲連，遲鈍。第一關要破的就是見惑，我們生生世世修行，我們不是只有這一生在修行，我們同修這一生能夠到人間來，遇到佛法，我們能夠繼續來學佛，肯定不是這一生才開始學的，生生世世都在學，甚至學了無量劫，但是我們現在還是凡夫。在佛法基本的一個成就，就是小乘的須陀洹果，圓教初信位菩薩菩薩，斷三界八十八品見惑，證得位不退，這就是聖人，雖然還沒有超越六道，他不墮三惡道，他把見惑斷了。第一個見，我們就很難突破。經上講，斷見惑如斷四十里流，四十里沖下來的瀑布，一下子要斷，那個難度相當之高，不容易斷。我們如果帶著這個五利使、五鈍使來修道，你怎麼苦修都不會有結果。你修得不對路了，你沒有見道，不要說大乘的見道，小乘的見道都沒有，你怎麼修都修得不對路。所以我們生生世世修行，還是這個樣子，就是這個沒有真正搞清楚，沒有真正去突破見惑這一關。

　　所以我們修行第一個就是見，見道你才能「修道」。所以先師在這裡講，就是我們怎麼修也修得不像，「原因就是沒有見道，所以當然是盲修瞎練」。要見道，這個經教的道理不能不深入，理明信深，願切行專，這個道理要明白。明白了，還要深入，如果沒有深入，我們這個明白，還是不透徹。要透徹明白，我們才知道怎麼修。所以先師這些開示，聽起來好像很容易懂，實際上我們仔細深入去探討，我們還不明白，因為我們還沒有真正搞透徹，所以這個還是我們大家要努力的一個地方。

　　「五、佛教人要常生歡喜心，歡喜是性德。《論語》云：學而時習之，不亦悅乎。悅就是喜。喜不是外面刺激、娛樂的歡喜，而是從內心生出來的。悅是從內心生的，樂是外面環境的刺激。」

　　「佛教人要常生歡喜心，歡喜是性德」，是我們自性的德能。「《論語》云：學而時習之，不亦悅乎」，悅就是喜悅。「喜不是外面刺激、娛樂的歡喜，而是從內心生出來的」，從內心所生的。這個樂，快樂「是外面環境的刺激」。我們常講法喜，法喜充滿，這是歡喜，從內心湧現的一個喜悅。這個喜悅，我們第一關還是要從明理，理明開始，道理明白。道理明白，我們的心就安，要從明理開始。道理不明，遇到一些事情，特別是不如意的事情，那個心結就解不開，這個就生煩惱，不是生歡喜心了。

　　在儒家的修學，有學問，他就歡喜了，無論他遇到什麼樣的境緣，他知道這是天命，不怨天，不尤人。孔子他不怨天，不尤人。不怨天，不尤人，這個很深的學問。我們遭遇到不如意的事情，總是很自然的就是要怨天尤人，所以要修到不怨天、不尤人，這個也要很深的學問，遇到什麼逆境，他才能夠逆來順受，不怨天，不尤人。儒家講「君子素位而行」，這個都是學問，真實的學問。我們要常生歡喜心，都要多學習經典，深入經典，深入經教，道理明白，得到法喜，歡喜心也就很自然。歡喜是最好的營養，因為你得到法喜。譬如說學佛、學經教，你嘗到法味，嘗到味道你就有法喜，有法喜你就不累，沒有嘗到味道你就很累，這是很明顯的一個效果。

　　我們學習，總是有一個過程，我們還沒有嘗到法味之前，要忍受枯燥無味的過程。早期我出家跟常師父學戒，常師父常常講，修道就像啃甘蔗。啃第一層，又硬又苦又澀，以前我們年輕的時候，甘蔗皮不是用刀削的，剁一節一節，用嘴巴啃的，那個時候牙齒好。我現在牙齒掉光了，削皮削好了，我都咬不動。所以他用這個比喻，用這個比喻也是很好。好像剝筍皮一樣，你要吃那個竹筍，外面那層皮粗糙的要去掉，去到裡面就吃到甜的，嘗到法味，就得到法喜。所以我們學佛、學儒、學道，都是內心的喜悅，不是外面的一個刺激。外面的刺激，其實那不是真正的一個歡喜，那個樂一過，苦就來。

　　「六、《三字經》云：人不學，不知義。義是做人、生活、處事待人接物的道理。」

　　這個我們也是要學習。我們中國百年來，自己祖宗這些傳統文化倫理道德、因果教育就不學了，總是向西方學習。西方他們也有好的文化，也有好的，但是也有不好的。我們看到現在好像好的沒有學到，不好的，倒學得滿多的。過去先師淨老常常給我們開示，吃大虧了。中國人文教育，傳統文化，這是外國沒有的，外國要跟我們學的。現在你顛倒，你去跟外國學，那就錯了。外國沒有這些東西，一直想到東方來尋找。我們老和尚推出《群書治要》，這也是一個感應，他想要這個東西，就出現了，也是一個感應。那麼《群書治要》，我現在每一天都學一條，我們師父說３６０，一天學一條，我早上起來就要去念一條，已經念了好幾年，每一天，我走到哪裡，念，然後跟同學分享，就是三、五分鐘，我就是學一條。學了《群書治要》才知道，治理一個國家，現在看到這個世界這麼亂，我們從《群書治要》這些經典來對照現在全球政治人物，這些國家領導人，他的想法、他的看法、他的做法，跟經典相不相應？如果不相應，他肯定要失敗。這個經典是真理，適用於所有一切眾生，一切人類，所謂人同此心，心同此理。所以我也在留意這些新聞，看看這些政治人物，他們的政策，他們的想法、他們的做法，經典一對照，非常清楚。

　　在台灣，我也跟政治人物有一些交流。過去先師淨老倡導的《群書治要》印出來，每個國家的領導人，每個黨派統統送。送了真正去看的人、去學的人，他治理國家就能治理得好。如果沒有去學習的，肯定他治理得不好。看到別人治得不好，想自己來治，我來管理，我來辦，有沒有比他更好？有時候會更差，什麼道理？他都沒有照經典去做。或者學習了經典，拿經典來對照別人，他們錯在哪裡，等到自己上台去做，自己犯同樣的錯誤，自己還是走他的老路，那也肯定要失敗。你管理一個道場也是一樣，《群書治要》還是要學習。

　　政治，在《論語》裡面講，有人問孔子，你怎麼不出來做官，來辦政治？孔子說，我都在辦政治，在家裡，修身、齊家、治國、平天下。家庭管理得好，就是政治了。這個政治，國父說，管理眾人之事，就叫政治。《論語講記》講，「天道敏時，地道敏樹，人道敏政」。人道辦政治最重要，政治辦好了，大家得到公安，辦不好，大家心都不安。管理一個國家是這樣，管理一個企業團體也是這樣，我們管理一個道場不是一樣嗎？你管理得好，我們心都安了，管理得不好，大家心都不安，都離不開政治。不是說一定去當官才叫政治，你管理一家人，管理一個小商店，那也是政治。所以這個都要學的，「人不學，不知義」，《三字經》講的，你不學這些東西，你不懂這些義理。義就是做人，你怎麼做人。

　　先師淨老過去提倡《弟子規》，他老人家有用墨寶寫了幾個字，我現在掛在我的寮房裡面，他老人家講，不學《弟子規》，就是不想學做人。就是你不學這個，你就不知道怎麼做人，你不懂。所以人不學，不知義。但是現在要學也有困難，因為現在都是以西方為主要的。因為大家還沒有意識到這一塊嚴重問題，就是沒有危機意識，這個世界愈來愈亂，下一代愈來愈沒有智慧。現代人只求功利，拼經濟，對教育好下一代，全部都疏忽掉了，這個會造成世界重大的災難，會感召重大災難。所以現在在網路上，也常常看到有一些預言家，中國外國的這些預言家，很多，古代的，現代的也不少。日本的、印度的、英國的、美國的，這個很多。馬來西亞也有一個，在吉隆坡有一個，也是預言家。這些預言，我們不排除那個可能性，我們不是聽信這些預言，而是看到現在全世界人類他的思想、言語、行為，我們與經典來對照，我們用《十善業道經》來對照，就很清楚了，是在造十善？還是造十惡？看看造十惡的多，那怎麼會沒有災難？災難是人類造惡業去感召來的，不是上天給我們的，是人類自己製造出來的，自作自受。

　　所以我們人不學，的確對這些道理不懂。這些倫理道德，因果教育，要學習。《三字經》講，「人不學，不知義」，就不懂這些道理了。怎麼樣做人？怎麼樣生活？就是我們怎麼過日子？我們現在會過日子嗎？不會。過去先師淨老在世，早年在華藏圖書館也常常給我們開示，我也常常被他老人家指點，不會吃。我說怎麼不會吃？我天天都在吃。不會煮菜，菜也不會擺，擺五行，金木水火土。我說那真的我不會擺，我都亂擺。也不會穿，穿衣服也不會穿。我現在還比較講究一點，以前我是比較不講究這些。有一次我穿灰色的衣服，掛了一串白色的念珠。我們師父說，你白色的念珠要配黑色的衣服，我才懂，這個也要學。不然我是反正有珠就好了，掛上去。所以他老人家這些身教，也就是說他穿衣服，戴個帽子，也都很有講求的。這個我是粗心大意，他這個都很有講求的。東西動了要歸原位，以前我幫他打掃浴室，總是水桶原來放這裡，等一下清一清，放那裡也一樣。不行，他要擺在原來的地方，《常禮舉要》講「動物歸原」，你在哪裡拿的，就要歸還到哪個位置。所以在《常禮舉要》雪廬老人講，以前雜貨店東西太多了，擺了很多，他如果沒有放固定的位置，他怎麼能夠記得？常常在找東西，找不到，所以你放東西要有定位，你動了之後，用完了再歸到原位，養成這個習慣。我現在也都是常常提醒自己，動物歸原。

　　這些過日子，還有吃東西，我們師父講要吃季節菜，要吃當地產的，對人身體是最好。要吃季節菜，這個在《禮記．月令》，要什麼季節吃什麼菜。要怎麼吃，衣服要怎麼穿，還有睡眠，這些都是生活，這些我們都沒有學過，生活教育，我們沒有學。我們現在是亂吃、亂穿，反正現在就是一個字「亂」，就是這一個字。所以我們要學做人，要學怎麼過日子，學會過日子，他人生過得很有價值、很有意義。不會過日子，你錢賺得再多，我看也是痛苦不堪。不是有錢、有地位，他就快樂，不是，要學。學聖賢之道，學佛菩薩，有錢沒錢都快樂。處事待人接物，這些道理我們也要懂。處事待人接物，最重要就是一個人情世故。

　　「七、見別人的好處產生嫉妒，這是與生俱來的煩惱。如果不學，隨順習氣。」

　　這是我們要學習的地方，隨喜功德。隨喜功德，也就是儒家講的「君子成人之美，不成人之惡」。人家有好事，我們要隨喜讚歎。悟莊法師，他辦這個佛學班，RBIT，佛學班，我是隨喜功德。「君子成人之美」，看他辦好事，我也高興，我們先師淨老希望在這邊辦學，自己無德無能，來這裡濫竽充數，主要也是隨喜。我也是講內心話，隨喜，真的是希望我們這個能夠辦得成功。我是略盡棉薄之力，現在老了，拼了最後的老命，希望後面年輕人可以接上來。是寄望在年輕人，不要指望我，人命無常，所以我們希望有年輕人來學習傳統文化，來學習佛法，要發揚光大。學習的過程會很寂寞，會很辛苦，但是我們一定要知道為何而做，為什麼要做這樁事情？為誰而做，為誰來做這個事情？就是要為一切苦難眾生，就是為了要救度眾生，救苦救難，大慈大悲，所以我們來做這個事情。希望我們同學一定要把這個理念非常清晰的記在腦海，那你來學習，你就會得到法喜，你心裡就很踏實。不要學了半天，我父母逼我來的，沒辦法，很無奈，這樣學的，你的果報就是非常痛苦，你的果報就是很痛苦，沒有法喜。縱然不是你自己願意來，被逼來的，你也要轉變一下。

　　我的例子就說給大家聽了，像我出家，我也不是要學法器，學唱念，我也是被逼的，被館長逼的。後來我調整自己，我現在唱得滿法喜的，剛開始是真的心不甘情不願，所以人修行就是在轉變自己的心理，你的心態，自己要調整。「境緣無好醜，好醜起於心」，境界沒有好壞，都是我們這個心在分別執著。那你為什麼不給它調整到好的方面來？為什麼要給它調整到不好的方面？這個都是在於自己，希望同學來這裡學習，都能得到法喜充滿。我們是隨喜，這個就是希望我們這個學校能夠培養更多的年輕人，無論在傳統文化，在佛法，都後繼有人，這樣我們就沒有對不起老祖宗，沒有對不起佛菩薩，沒有對不起先師淨老和尚苦口婆心，一生辛辛苦苦的教導。

　　第八條：

　　「八、養成習氣就不好改了。習氣若隨著他的福報，沒有福報的造業少，有大福報的就會傷害社會，甚至傷害國家民族，所造罪業必墮三途地獄。」

　　這一條也就給我們開示嫉妒障礙，這個煩惱習氣要改。見人有好事，我們隨喜，縱然我們沒有能力幫忙，隨喜讚歎也是功德。如果他做的事不對，對錯了，不是好事，當然你不能去隨喜。他做壞事，你去隨喜，那就不對了。這個地方隨喜，就是眾生一毫之善，我們都隨喜。善的，我們隨喜，那個惡的，你就不能去隨喜。你不能看到人家在殺生，你去隨喜，幫助他造罪業。看到人家放生，你要隨喜；看到殺生，你不能去隨喜。你去隨喜，也是造罪業，我們在學《五戒相經》裡面有學到，《沙彌律儀》也講到隨喜殺，你那個叫隨喜殺。所以好的，我們要隨喜。

　　養成習氣不好改，這個習氣，貪瞋痴慢疑，這個煩惱習氣不是一朝一夕，那我們修行就是在改這個。我們凡夫，每一個人都有煩惱習氣，現在遇到佛法，我們修行就是要改我們的煩惱習氣。這個煩惱不斷的來減輕，習氣，特別是不好的習氣，慢慢要減少。這個習氣養成，真的不好改。

　　我們人總是各人有各人的煩惱習氣，我們現在人說我的個性，我的個性就是這樣，不是我的個性，是我的煩惱習氣就是這樣。什麼叫個性？那個個性就是煩惱習氣，就是我執。你帶著這個煩惱習氣，你修行你怎麼修，前面我們老和尚講，你怎麼修也修不像。如果你改變自己的煩惱習氣，那修的人就變樣子，就愈來愈像佛菩薩。

　　煩惱習氣如果不改，「隨著他的福報，沒有福報的造業少」，沒有福報，他造的業還少、還輕，如果「有大福報的」，那他造的業「就會傷害社會」。現在我們看大富貴人家，當大官的，過去生修的福報很大，但是他有貪瞋痴慢，他還在他的地位，他有大福報，他有大的權力，就會造罪業，就會傷害社會，甚至傷害整個國家民族，那個罪業就造大了。「所造罪業必墮三途地獄」，這是真的，所以現在你不要看他在作威作福，沒幾年就到地獄去了，很可怕的！

　　我們再看第九條：

　　「九、所有病毒都是從貪瞋痴而生的，能將內心的貪瞋痴三毒拔除，外面的病毒自然沒有了。必須將根本煩惱捨棄，歡喜心才能常常生起。」

　　我們現在修也就在修這個，「所有病毒都是從貪瞋痴而生的」。我們現在一般人，包括我們學佛的人也不例外，都知道要去預防這些病毒，特別新型冠狀病毒的疫情這幾年，到現在這些病毒一直變種，大家都知道要去防範，要去打疫苗，預防這個病毒，要戴口罩，就是要預防病毒。但是自己內心那個毒都不知道要去預防，自己內心的毒，那個三毒才是真正的毒。外面的毒，內心如果沒有三毒煩惱，外面的毒也毒不了。我們會感染外面的病毒，就是我們內心貪瞋痴三毒去感召來的，這個我們一定要知道。所以你心裡沒有貪瞋痴，用現在話講，你就有免疫力。心裡有貪瞋痴，你就要打疫苗，要戴口罩，因為我們有貪瞋痴。這個都是師父講的，不是我講的。我們師父講的，我們聽不聽？紀念師父往生三週年，他老人家講的話，我們都不聽，你紀念什麼？假的，是吧？所以真正的紀念，就是他老人家教我們的，我們怎麼去把他做到，那才是真正的紀念，這個非常重要。

　　「能將內心的貪瞋痴三毒拔除，外面的病毒自然沒有了」。我們現在要反省自己，自己貪瞋痴三毒沒有拔除，所以我們處處要去預防那個病毒，我們要很慚愧。所以「必須將根本煩惱捨棄」，這個根本煩惱如果沒有捨棄，歡喜心生不起來。這些貪瞋痴根本煩惱捨棄，「歡喜心才能常常生起」，常生歡喜心。這個也是我們要學習的地方，也是我們當前重要的功課，我們現在都有三毒。我自己想想我自己，我一身是毒，內毒外毒，所以很慚愧，要學習，這是我們真正要學習的地方。

　　「十、學而時習之，我們今天學習十善業道，時時刻刻將十善業落實在生活上，歡喜心就能生起來。」

　　「學而時習之」，就是時時刻刻來時習，這個時間的「時」是時時刻刻，「習」就是不斷的練習、不斷的實習。這個習，就像小鳥練習飛翔，母鳥要帶著小鳥飛，開始在學，還不會。好像我們學一樣東西，開始在學，還不會，不斷的練習，慢慢就會了。一回生，二回熟，慢慢就會。

　　「我們今天學習十善業道，時時刻刻將十善業落實在生活上」。我們要把十善業道學習好，《弟子規》、《感應篇》一定要先學習。還有印光大師提倡的《了凡四訓》、《安士全書》，那《感應篇》也是印祖提倡的，這三本書講因果教育，加上先師淨老提倡的《弟子規》、《十善業道經》。其實十善，你要有《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》，這四部典籍我們學會了，去落實了，你自然能做到十善業道。不然我們學習這個《十善業道經》，你看看這些經文，你不知道它的內容，也學不好，不知道它的內容。

　　在《占察善惡業報經》裡面講，就是一切善都歸十善，凡是一切惡都歸到十惡，所以《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》，這個都講斷惡修善的，所以這些典籍也都歸到十善。包括我們常常提的《常禮舉要》，還有印光祖師提倡的《格言聯璧》。早年在台北景美華藏佛教圖書館，有印《菜根譚》、《延壽藥言》，這些世間的善書典籍，統統歸十善。所以《占察經》講，凡是善都歸到十善，凡是惡都歸到十惡。因為它的條目只有這十條，但是涵蓋了所有一切善跟惡。所以我們沒有再學習其他的典籍、經典來補充，我們對十善內容無法理解，也不知道怎麼修。

　　所以過去先師也常常給我們開示，他說《弟子規》、《感應篇》能做到，落實十善業就不難，而且提到，這三個根以因果教育為中心。這個因果教育也是印光大師他提倡的，這個世界，現在這個世間，如果沒有提倡因果教育，救不了這個世界，所有佛菩薩、神仙降臨也救不了。人人明白因果，是大治之道；人人不明因果，就大亂之道。可見得因果教育對現前這個社會有多麼的重要，多麼的急迫，這個也都是我們要去弘揚的。

　　所以我們學習十善業，這些典籍，你不能不學習。不學習，你不能深入十善業道。實在講地藏三經，講的就是十善十惡。大家打開《地藏菩薩本願經》，你去讀。這個《地藏經》，我讀得很多。以前早年在圖書館，每一年都要辦地藏法會，韓館長她辦地藏法會，都要誦《地藏經》，放大蒙山。《地藏十輪經》，《十輪經》我是沒有讀過，但是早年圖書館都印過，十輪是什麼？十善十惡。《占察善惡業報經》，那個輪相也就是十善十惡。這三部經就是講十善十惡的，這些補充經典，對於我們學習十善業才會深入，沒有這些典籍來幫助，我們不能深入，這三個根不能深入。

　　所以先師提倡這三個根，《弟子規》，過去我也建議同修，你要相關的典籍來補助，幫助我們更深入，來理解這個《弟子規》，這是屬於儒家的，我們就以儒家的典籍，像《格言聯璧》，弘一大師節錄，從《格言聯璧》節錄出來《格言別錄》，那我們學佛人可以看。印光大師也有提倡《格言聯璧》，那是儒家的，這個也可以幫助我們深入《弟子規》。還有《菜根譚》、《延壽藥言》，這個也是可以幫助我們深入《弟子規》的。《常禮舉要》，包括《論語講記》，如果再延伸出來，先師晚年提倡的《群書治要》，那這個也是可以幫助我們深入的。以這個為根，其他做一個補助，幫我們深入。特別《論語》，雪廬老人講的《講記》，針對我們學佛人講的，我們有因緣也要多學習，對我們念佛功夫有幫助。這些都是儒家補充教材，你才能深入這一部。

　　《感應篇》，這是屬於道家，道教的。《安士全書》、《了凡四訓》，印光大師最推薦的。《感應篇》自古以來註解非常多，《感應篇彙編》，印祖是推薦。另外推薦一部就是《直講》，《直講》是講得比較白，對一般沒有讀什麼書的人，比較容易聽得懂。內容最豐富的就是《彙編》，《彙編》的註解引用三教經典，所以讀了《感應篇彙編》，可以說三教經典你都讀到了，這印光祖師推薦的。《感應篇》註解很多，大概有一百多種，印祖推薦這個。

　　那一天我也跟同學分享《感應篇》，雪廬老人他有一個畫冊，圖畫的，雪廬老人也有寫一個墨寶，意思就是有《感應篇》的基礎，幫助我們念佛功夫得力。我們今天在佛學班上課，上到念佛要怎麼念得得力？我們現在都念得不得力，念得不得力，你要用這些來補助，幫助我們得力。所以伏惑，我們念佛要伏惑才能往生，惑伏不住，沒把握。臨命終，生一個煩惱，去不了，一定要伏惑，這個大家一定要記住。我們看到很多念佛同修，平常念佛很用功，到臨終病痛來的時候，念不下去了。這些人都是我們的善知識，都是在給我們說法，說什麼法？伏不住煩惱，臨命終就是會這樣，甚至聽到佛號都很恐怖，業障現前。

　　我們這一生想要往生極樂世界，這些不能不搞清楚、搞明白，不能糊裡糊塗的，到最後自己怎麼死的也不知道，糊裡糊塗。所以學佛，要學做一個明白人，我自己現在是什麼樣子，將來會怎麼樣，自己要知道，要知己，要知道自己。

　　這講道家的典籍，《感應篇》有這些補助的教材。《十善業道經》就是《阿難問事佛吉凶經》，地藏三經，特別是《地藏菩薩本願經》，還有其他兩部經，都是講十善業的，這個都是幫助我們深入十善業道。所以夏蓮居老居士講「廣學原為深入」，這麼多補充教材，是要幫助你深入這部的，他講的也很有道理。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這裡。「喜莊嚴」，我們就學習到這裡，下面「捨莊嚴」，我們下星期再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！