覺支莊嚴｜佛說十善業道經講記節要 第91‒96集｜悟道法師主講

🔹昏沉、掉舉如何對治❓
🔹昏沉蓋比較重、心比較散亂，適合的念佛方法❓
🔹起妄念了，要不要去制伏它❓

佛說十善業道經講記節要—常善覺悟一切諸法　　悟道法師主講　　（第九十五集）　　2026/2/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0095

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　我們今天台北華藏與新加坡國際多元文化促進會同修，以及網路前的同修，一起分享學習先師淨老和尚的《佛說十善業道經講記》節要。今年乙巳年，農曆年今天我們這個講座是最後一次，下一次就丙午年了，就過年了。乙巳年臘月，再過幾天就除夕了，在我們最後一次的分享學習。非常難得，現在我們透過這種網路，也方便很多遠地的同修，沒有時間到現場來，大家也可以在同一個時間，不同的地點來一起分享學習，這得力於現代科技的方便。

　　新加坡國際多元文化促進會啟請這個講座，也非常難得。特別傅居士，傅來成居士他是忠實的聽眾，他還幫忙開車載老菩薩到促進會的講堂，這個非常難得。傅居士過完年也會來到我們台北雙溪參加三時繫念，他帶了一個團。歡迎我們傅居士這個團隊，他每一年年初這三天，他必定來。大概他來都帶了十幾個新加坡同修來做三天法會。非常歡迎大家來參加學習，以及我們共修。

　　我們今天晚上學習到：

　　【覺支莊嚴】

　　請大家翻開經本二百七十六頁，從『覺支莊嚴』，我們看經文：

　　【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

　　這段是經文。「覺支」，我們看節要，節要一就有解釋。

　　「一、七覺支，支是支分，重點在覺，念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七條。七覺支的作用及效果，就是常善覺悟一切諸法。」

　　這一條就是給我們說明，七覺支它的法數。七是一個數字，有七條。支是支分，每一支，分為七支。七支，重點在覺。下面七覺支的名詞就給我們說出來了，經文只有講『覺支莊嚴』，講覺支就是七覺支。講記給我們說七覺支的名相，第一個是念，念覺支，第二是擇法覺支，第三精進覺支，第四是喜覺支，第五輕安覺支，第六定覺支，第七捨覺支，這一共七條。七覺支的作用及效果，就是常善覺悟一切諸法，下面的節要會再說明。我們繼續看節要：

　　「二、常是恆常、永恆。善覺，善字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支，我們用這個原則來覺悟一切諸法。」

　　這條就是給我們說明，七覺支，常善覺悟一切諸法。常是恆常、永恆的意思。要常常提起善覺，也就是我們平常講，不間斷，要常常提起。善覺，常善覺悟，善字是關鍵，這個關鍵在善，這是我們學習的地方。我們一般講，善學跟不善學。善學就是會了，學會了，會善用這個覺支。如果不善，就是不會用，這就不善了。所以我們要能夠善覺，還是要學習。所以善落實就是此地講的七覺支，我們用這個原則來覺悟一切諸法。這個覺，很明白告訴我們是覺悟，於一切諸法覺而不迷。

　　我們再看：

　　「三、凡夫之所以不能作聖，關鍵在不覺。世出世間法就是覺與迷；覺悟了就是出世間法，迷了就是世間法。所以，覺就稱佛、菩薩，迷就是凡夫。」

　　佛菩薩跟凡夫差別，關鍵就在覺跟不覺，覺與迷，迷了就是凡夫，覺悟了就是佛菩薩。所以學佛就是學個覺悟，學個覺而不迷。實際上佛跟凡夫，心、佛、眾生三無差別，唯一的差別就是迷悟而已。這個我們在做三時繫念，中峰國師也常常開示，就是只有迷悟不同。聖人跟凡夫實際上就是迷跟悟，悟了你就是佛，迷了就是凡夫，就是關鍵在這個地方。

　　「四、第一、念覺支。云：心沉時，念用擇進喜以起之。心沉，心昏沉，在聽經念佛時常常打瞌睡，提不起精神，這是嚴重的煩惱障礙。擇法，就是選擇經行、拜佛、止靜、專注佛號等法，以對治昏沉。」

　　七覺支，第一覺支，念覺支，也就是對治昏沉的。我們學佛修行，業障第一個是昏沉，昏沉業障發相。有這個昏沉的業障，必須用念覺支來對治。云就是註解，先師淨老引用祖師大德的註解，註解念覺支。心沉時，念用擇進喜，就是擇法精進喜，以起之。起之，就是對治昏沉。心沉，心就是昏沉。在聽經念佛時，常常打瞌睡，提不起精神，這是很嚴重的一個業障，昏沉蓋。這個我們在道場也看到很多同修有昏沉蓋的業障。我剛出家的時候，住在杭州南路佛陀教育基金會，當時先師淨老請日常法師在那裡教學。日常法師他也收了一個徒弟，比我晚一點出家，法號叫如道，他的昏沉蓋就特別重。每一天早上吃過早餐，我們大概八點到九點要上《菩提道次第廣論》，就一個小教室，我們二、三個人，日常法師講課，我們在聽他講課。

　　如道師他喜歡打坐，兩腳一盤，但是很快的他頭就低下去了，他每一次都這樣。有一次他前面擺一個水杯，頭就碰到那個水杯，就掉到地上去。日常師父叫他去浴室沖冷水，去沖冷水可能也是一種對治的方法。我大師兄，悟本法師，他也是昏沉蓋，他的昏沉蓋就是這方面。我的業障是跟他剛好不同類型，我是掉舉。我們兩個不同類型的業障，他昏沉，我掉舉，我是睡不著，不好睡，他好睡。這個很平常，也很普遍，一種昏沉，一種掉舉。

　　昏沉，聽經念佛常常打瞌睡，那的確是這樣，提不起精神。有這樣的一個煩惱業障，擇法就是選擇經行、拜佛、止靜。經行，就是你坐著就會昏沉，那就起來走，不要坐，起來走。不然就拜佛，或者專注佛號，佛號念大聲一點，來對治昏沉蓋。你自己一個人修行，昏沉你可以起來走。但是如果大眾共修，如果像我們這種佛七，那就止靜、打坐、念佛的時候，那也不可能個人起來，大家都坐著念佛，你起來在那邊走，這個會擾亂大家，這個也不行。

　　因此過去先師淨老他也設計了一個自由念佛的方式，就分三區。比如說東西單，一區是拜佛的，一區是靜坐念佛的，周邊是繞佛的。繞佛，我們這個佛堂是念佛堂小，但是這個規格是比較適合三區念佛。一區拜佛，一區靜坐念佛，一區繞佛，他是繞旁邊，繞周邊。但是繞佛這個規格一定是繞到佛像後面才是繞佛，有一些佛堂的設計，它佛桌就靠牆壁，靠牆壁，你只能在前面這邊繞。那邊在靜坐念佛，你在前面給他走過去，他在拜佛，你在前面走過去，那會影響他們。像我們這樣的規格就不會，你繞佛繞到後面，佛桌這邊一片牆擋著，那你走到兩旁，走到後面，對他們沒有影響。所以我們這個佛堂，就是這樣也比較符合繞佛。

　　所以現在有人要做佛堂，我都建議他設計這樣的一個格局，這樣你要共修也可以，你要自由式的念佛也可以，這個就方便了。自由式的念佛，比如說你坐著念佛，念得要打瞌睡了，那你可以起來走，走著念，或者你到拜佛區去拜佛，彼此互相不妨礙。

　　另外一種方式，灌頂大師在大勢至菩薩《念佛圓通章》講的觀佛像。你睜開眼睛看莊嚴的佛像，莊嚴佛像就是三十二相八十種好。像我們印的圓滿佛，那個看佛像，這也是可以對治昏沉蓋。所以如果要用觀佛像，過去我在新加坡也講過，早年，大概二十多年前也講過這個，就是建議大家用圓滿佛。圓滿佛他的眼睛是張開的，他不是入定相。像我們白瓷的，陶瓷的這尊佛像是童子像，他眼睛眼簾是下垂的。如果你昏沉蓋，你看到佛都在養息，都在休息，我也休息吧！這個可能就不適合對治你的昏沉蓋。因此這是講一個原則，總是每一個人舉出幾個例子，自己去調整。所以這個也沒有很固定，一定要用什麼方式，只要你用得有效就好，能夠幫助你破昏沉蓋就好，那什麼方式都可以。

　　「五、心浮時，念用輕安定捨以攝之，浮是掉舉，妄念太多，心不安，用此三個方法來攝心。覺令定慧均等，一定要達到定慧均等，這是正常的。」

　　這裡講的定慧，後面會講到。心浮時，心就不是沉，它是浮起來，好像浮動的，浮就是掉舉，妄念太多，心不安。早年我出家，我的業障就是掉舉，我師兄是昏沉，還有如道師是昏沉，我的類型是掉舉。昏沉他就是坐下去，他就睡著了，很快就睡著了。掉舉，坐在那邊，心是七上八下，全身不對勁，恨不得趕快衝去外面跑一跑，身心定不下來，妄念紛飛，這個就是妄念太多，心不安。掉舉要用輕安、定、捨，這三個方法來調整，來攝心。覺令定慧均等，定慧均等就是說，你心不浮也不沉，這裡講的定慧均等是這個意思。你這個心調到不昏沉，也不掉舉了，這個就是進入正常狀況。如果昏沉跟掉舉，這個都是心定不下來的。

　　我們再看：

　　「六、定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉、胡思亂想。此地講的定慧意義很淺，這是凡夫平日都有的，跟戒定慧的定慧完全不一樣。這是在平常用功的時候，攝心、降伏昏沉的一種方法，應當要懂得。」

　　所以這裡講的定慧，跟我們平常講戒定慧的定慧，那個意思不同，這裡講的是比較淺。這裡講的定慧，也就是我們這個心定多慧少，就是心比較沉，這個不能誤會說是禪定。因為禪定裡面，你會睡覺，那就不是禪定。睡著了，那不是禪定。禪定當中，他精神狀態非常清楚，他不昏沉，也不掉舉。所以真正入定，他坐了一個小時可能比我們睡八個小時精神還好。因為他入定，他也不會作夢。這裡講定多慧少，就是心比較沉，沉比較多，那慧就少，這個就會昏沉。慧多定少就叫掉舉。慧多定少就是妄念很多，想很多。包括我們想一些佛法的道理想得很多，這個也是妄念比較多。慧比較多，定比較少，這個現象就會產生掉舉，身心不能安定下來。

　　在天台宗小止觀，其實止觀它是一個原理原則，是每一宗、每一派都有的，像小止觀對這方面講的就比較多。天台宗有摩訶止觀，那是大乘的，小止觀是比較屬於小乘的止觀。講這些方面，止就是要定，觀就是慧，你要去觀。但是他那個止觀也是講得比較淺，跟這裡講的定慧是一樣的意思。

　　這裡講的，如果你心太沉，你就要提起一些觀慧，提起一些經典的道理來觀察，這個心就不會昏沉。就保持在一個很正常的狀態，不昏沉，不掉舉。如果掉舉太多，你就要先放下，先不要想那麼多，這個就是讓心定一定，讓心沉澱沉澱。

　　現在先師淨老和尚也講到我們現代人用手機、看電腦，我看看手機看多了，大概是慧多定少。有人看手機看到打瞌睡的嗎？也有？那是定多慧少，看到入定。

　　比如說我們比較昏沉，那可以去看一下這些，來提提精神。如果心太散亂，那這些放下。總是這是一個原理原則，方式上怎麼調，因人而異，因各人的環境，各人的根器，各人的身體狀況這樣來調整。天台宗它講得比較詳細，天台宗還有講到像小止觀，還有練氣功，要調身調心。身心狀態調到定慧均等，你就能夠真正的去入定。這是入定前的定慧，這比較淺的。你在身心調到不昏沉，也不掉舉，在這種狀況之下，就比較容易入定。我們念佛也是一樣的原理，我們調到不昏沉、不掉舉，我們念佛這個功夫就能夠進入一個很好的狀況。

　　那麼我們念佛有一個方便，比如說昏沉蓋比較重，念佛要大聲念，大聲念也可以去除昏沉蓋。念佛這個方法也很多，有人心比較散亂，就是記數念佛，或者數息念佛，這些都是方法。數息數出息、入息，呼吸呼出去就是出息，吸進來就是入息。但是只能用出，還是用入，不能同時出入都用。就是你呼吸呼出去，就念一句佛號，吸進來停一下，呼出去再念一句佛號，這是數息念佛。另外我們是記數念佛，記數念佛就是印光大師提倡的。你心裡默數，念一句佛號默數一到十，不能超過，就是一到十、一到十，周而復始這樣記，這樣要幫助我們降伏妄念。如果一到十記不住，那就分三三四，就是一到三，四到六，七到十。一到十一般來講還是可以的，你就用這個，這個方法我也用過，有它的效果。但是你不能超過，不能我要念二十、三十。規定只能一到十、一到十，念到十，你要從一開始，這也是一個方法，幫助我們心定下來一個方法。

　　所以這個地方講，定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉。這裡講的定慧，這個我們凡夫每個人平常都有，跟講戒定慧的定慧是完全不一樣的。這是講我們平常用功的時候，攝心、降伏昏沉的一種方法，這個我們應當要知道。

　　好，我們再看：

　　「七、昏沉、掉舉是修行人的通病，而對治的方法，就是用七覺支，七覺支，除非是對佛法有相當契入，才會用這些原理原則。」

　　的確，七覺支如果對佛法沒有相當的深入、理解，對這些原理原則不是很清楚，那也用不上，我們就是聽一聽，實際上用不上。不過前面講的，這個大概大家都能聽得明白，因為大家都能用得上。比如說你昏沉就起來走，走，這個大家都懂。不然就拜佛，經行、拜佛、大聲念佛，這個都是提供一個方式。掉舉就是讓心沉澱下來，心沉澱下來，我們念佛，或者聽經，或者讀經、看註解，效果就不一樣。你能夠去嘗到法喜，嘗到法味，有法喜。

　　所以過去廣東揭陽謝總辦道德講堂，他就是要住在那裡，不能出去，不能回家，要收手機。我去參觀，他跟我講要收手機，我就知道他的效果就出在這裡。不然一個人，他平常在外面接觸很亂的，心都很難定下來。特別這個手機一天從早看到晚，這個心，受到現代這種媒體，手機、電腦、網路、電視等等這些干擾非常嚴重。所以現代人的心是特別的雜、特別的亂，因為知道的事情太多了，所謂「知事多時煩惱多」。因此在我們現前這種資訊爆炸的時代，的確要一個時間讓心靜一靜、定一定，沉澱沉澱，這是需要的。

　　像佛制定的八關齋戒，說給在家人，現在我看出家人都需要，不只在家人，現在出家人比在家人更忙。所以有一個階段性，短時間的閉關式的八關齋戒，關是關起來，讓身心沉澱下來，然後你念佛、聽經、拜佛，就會感受到法喜。所以那個道德講堂，也就是這樣的一個效果。所以這些方法都必須要懂得怎麼去善用。所以帶人家念佛、修行，這個主持的，主七的，也是要幫助大家能夠進入狀況。所以領眾的人這些也要明白，也要觀察大眾念佛的情況，隨時有一些調整。這裡一條是講對佛法要有相當的契入，就是對這些理論方法懂得怎麼來運用。

　　「八、我們使用的方法，妄念起來，不去理會它，把意志專注在佛號上，無論是善念、惡念，統統不理會，久而久之，妄念自然減少。」

　　這是我們用念佛的方法，就是用念佛這一念來代替所有的妄念，淨宗是用這個方法。禪宗，禪門它是觀心。妄念起來，去觀、去找，去找這些妄念從哪裡來？等一下妄念沒有，妄念去了哪裡？這個觀心的方法。這個方法有很多種，每一個人根器不一樣，只要用得有效就好，所以佛沒有定法。所以用觀心，它也是一個方法，妄念起來，去觀察妄念的來處，從哪裡來？這個要領方法就是要懂得起觀，關鍵在那個觀。我們念佛，妄念起來專注在佛號上，這也沒有離開觀的原則，這個也是觀。像《十六觀經》，念佛是用念佛觀，用念佛這個觀來對治、來轉換。念佛這是比較方便的，一般人都比較容易派上用場。觀心也是可以的，原理原則也是一樣，總是要懂得掌握住這個觀的原理原則。所以念佛如果不懂得這個觀的原理原則，實在講還是效果不彰，妄念起來還是降伏不住。其實不是降伏，也不是去對治，只是說把它轉換過來，去轉換、去取代，就是用佛念去取代妄念。關鍵就是在念佛這個念，我們心裡頭的念頭那個念。

　　現在我們念佛人很多，真正明白什麼叫念佛，真的是不多。大部分是口念，但是心念真的懂的人還是不多。如果懂得心念，他佛念一提起來，自然它就取代了。如果不懂得心念，這個跟觀這個原理也是相關的，你有觀察到我那個念頭起來，趕快轉成佛念。所以古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」，就是七覺支，你要覺悟得快，你要發覺。但是往往我們都沒有發覺，隨著妄念跑。妄念起來，用禪門的觀心，就是不隨不治，不要刻意要怎麼去制伏它，去降伏它，那也不要隨著它跑。你只要看著它起來，看著它沒有，那個看就是觀。看它妄念起來，妄念起來，發覺了，你就看著。好像小偷跑進來，看到了，看著他，他就不敢偷了；等一下，他跑了。用觀心就用這個方法，就是觀妄念的來處，它從哪裡來？去了，它去了哪裡？到最後找不到，那你就不會去罣礙那個妄念，原來發現妄念是虛妄的，它也沒有來處，也沒有去處，這個也是禪門觀心的方法。我們念佛就用念佛的方法，都可以，只要用得有效就好。

　　所以第八條就是給我們講，妄念起來，不要去理會妄念。你愈理會妄念，妄念就愈多。所以古大德教我們用念佛的方法，也就是說跟禪門那個看，原則也是一樣的。你就是要覺察到那個是妄念，如果你沒有覺察到，那就隨著妄念跑。所以不隨不治，不要隨著它跑，看著就好。它起來，就讓它起來，也不要克服，要去制伏它。這些我們念佛人都有經驗，我們一面念佛，一面妄念還是起來。所以在《淨語》裡面講，「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」，你不要去管那個妄想。妄想起來，你清清楚楚知道是妄想，我只要把這句佛號，每一個字、每一句念得清楚、聽得清楚，這樣就好。雖然跟禪門用的方法不一樣，原理原則是一樣的，就提起佛號念佛。

　　所以把意志專注在佛號上，無論是善念也好，惡念也好，統統不理會。妄想千般都莫管，不要去管它，不要去在乎那個妄想，不要去擔心那個妄想，不要害怕那個妄想，這樣久而久之，妄念自然減少。我們也不要一直在想，我什麼時候妄念會少一點？我現在妄念好像少了很多，那又是在起妄念。這些統統放下，不要理會，你只要一句佛號提起來就好。

　　「九、如果是輕的昏沉，用經行、繞佛的方法來對治；比較嚴重的昏沉，最好拜佛。」

　　這是先師淨老給我們提出來的一個方法。如果昏沉蓋不是很嚴重，用經行、繞佛這個方法來對治也就可以。如果比較嚴重的，就是用拜佛的方法，拜佛的確也是要破昏沉蓋很好的方法。過去我們在台北景美華藏佛教圖書館，韓館長在世的時候，他每一年也是初三到初五，三天，大概這個時間都拜《千佛懺》。拜《千佛懺》，一天我們拜一千尊佛，實際上是三千零五十三尊佛，因為要先拜過去五十三佛，那麼再拜我們現在賢劫千佛，過去是莊嚴劫，莊嚴劫千佛。過去那個劫叫莊嚴劫，有一千佛出世。我們現在這個叫賢劫千佛。未來？這個賢劫過去，未來星宿劫有一千尊，前面要先拜五十三佛，加起來，第一天我們要拜一千零五十三尊佛，那是東西單拜的。有的寺院是東單拜一尊，西單拜一尊，實際上一千他們只是拜五百，就是一邊唱，一邊拜。

　　我們拜就是兩邊都要拜，所以很實實在在都是拜一千尊，一天，我記得拜到最後都很快。那時候我當維那，那個引磬要打流水板，打花鼓的，他的腳不痠，但是那兩隻手很痠。我們打一整天，一個敲木魚的。那個引磬，我記得都打到那一條都打結了。一年拜一次，第一天拜下來，腿都僵硬了，要走樓梯，要下樓梯都很僵硬。拜到第三天，人很輕安，業障也消除不少。所以昏沉蓋重，我覺得拜《三千佛懺》是最好的，因為你還要唱，還要拜，身體就整天都在動，嘴巴要唱，要唱出來，那個就不會有昏沉蓋。而且三天拜下來，身心都很輕安，業障消除了不少，這是一個方法。所以這個地方講，比較嚴重的昏沉，最好拜佛。拜佛也是一個法門，有的人專門修拜佛的。拜佛消身業，身的業障；口念佛消口業；意觀想，消意業，身口意都在修。

　　「十、要發大願，願度眾生，願了生死，願成佛道。凡是有成就的人，就是願力在推動，才能勇猛精進。」

　　世出世間法要成就，必定要立定志願。在世間法要成就一番事業，也要立定一個志向，一個願望，你要做什麼，你要成就什麼。志願立定之後，往這個方向目標去努力精進，必定能夠成就。如果一個人人生沒有目標方向，沒有立下志願，他不曉得他要幹什麼，來到這個人間，不曉得要做什麼，人生的意義在哪裡、價值在哪裡，他也都不知道，這樣的人生過得就很沒有意義，也很苦。好像船開出去，不知道要開到哪裡去。所以這個願，世出世間法都是非常重要。

　　我們學佛，「願度眾生，願了生死，願成佛道」。這個也是我們常常做法會念的四弘誓願，要發這個願。這個願它是一個動力，我們世間人大家都有發願，我願發財，發了這個願，他這個也是願，他這個發財的願，那他就會往怎麼樣發財這個方向去努力。是這個願在推動他勤奮的工作，為了名利這樣在推動的。佛法是為了度眾生，了生死，成佛道，是為了這個，不是為世間的名聞利養，不是為這個。所以一個人有成就，必定要有願。

　　我們看每一尊佛菩薩都有他的願，四弘誓願是總願，不管你發什麼樣的願，這個四弘誓願它是總願，總原則，離不開四弘誓願。但在這個四弘誓願之下，每一尊佛菩薩他的願又有不同。像地藏菩薩他發的願，「地獄不空，誓不成佛」，他發這個願。阿彌陀佛發四十八願，我要建一個極樂世界，接引十方念佛眾生到這個世界來。藥師佛他發十二大願，觀音菩薩也發十二大願，普賢菩薩十大願王導歸極樂。每一尊佛菩薩都有他的願。阿羅漢、聲聞、緣覺他們沒有發願，他們是自了漢，自己了生死，他不發願度眾生。

　　發願度眾生，每一尊佛菩薩發的願都不同，總的願是一樣，但是個別的願不同。總的願就是要度眾生，阿彌陀佛在極樂世界，就是為了度眾生；地藏菩薩到地獄去，那也是為了度眾生，這個願是一樣的，只是個別的願不一樣，佛用這個方式去度眾生，這個方式上不一樣。像釋迦牟尼佛他發願要在五濁惡世示現成佛，在減劫的時候，人壽愈來愈少，人心愈來愈惡，他在這個鬥爭堅固，五濁惡世來示現成佛，度濁惡的眾生。

　　彌勒佛，他要在這個五清善世的時候，示現成佛。彌勒佛五十六億七千萬年之後到我們人間來，那個時候我們人壽是兩萬歲，人很高大，福報大，大家都修善，是增劫。釋迦牟尼佛是減劫，五濁惡世。所以彌勒佛他那個時候來示現成佛，那個時候世界的眾生福報大，壽命長，人都修善，修十善。他發的願不一樣，彌勒菩薩他發願要在很好的這種時期來示現成佛，度眾生。釋迦牟尼佛就是在濁惡的五濁惡世來示現成佛度眾生。所以每一尊佛他發的願也不同，度的眾生對象也不一樣。總之就是「眾生無邊誓願度」。

　　所以像我們要往生極樂世界，這個願還是一個中心，信願，能不能往生在信願之有無。如果沒有這個願力，要求生西方淨土，這個念佛功夫也不得力。願以導行，願引導持名的妙行，因此我們要在信願上要注重。印光大師也特別強調信願。蕅益祖師在《彌陀要解》特別講，「能不能往生，關鍵在信願之有無」。如果真信發願，那他肯定會念佛。中峰國師在《三時繫念》開示，「行而無願，即不成其行」，就是說持名念佛的妙行，如果沒有願力來推動，也不會認真去念佛。有這個願在推動，願以導行，他念佛功夫必定會得力。不管念得怎麼樣，總是功夫會得力。所以有願力在推動，才能勇猛精進；沒有願力在推動，就會退轉。

　　「十一、方法無量無邊，一定要契機，不是契大眾的機，而是契我個人的機。根機與習氣有關係。」

　　方法無量無邊，一定要契機，契機就是適合他的程度、他的需要、他的情況。這個不是契大眾的機，七覺支是契各人的機。因為每個人根機不一樣，煩惱習氣也不相同，因此契機，那就是每一個人都有一些不同，都有一些不一樣。根據各人的根器，以及我們的煩惱習氣，依照這個原理原則來調整、來對治我們的這些昏沉、掉舉這些業障。

　　「十二、第二、擇法覺支。」

　　這是講七覺支的第二個，「擇法」。

　　「註解云：觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故。這其中含的意義非常之廣，不單是修行的方法，也包括我們日常生活、工作、處事待人接物，要把我們一切錯誤修正過來，就是修行。」

　　擇法覺支，就是選擇法，我們學佛就是佛法。但是「佛法在世間，不離世間法」，佛法你要選擇什麼法來修行；世間法，待人處世等等，你也要選擇，用什麼方法來工作，來待人處事接物？重點就是無論世出世法，要把一切錯誤偏差的地方修正過來，這個就是修行，所以這個其中意義非常深廣。

　　揀別真偽，這個也必須要有智慧。善能覺了揀別，揀別就是你要能夠辨別什麼是真的、什麼是假的。這個對現代人來講，真的也很不容易。現在你要學到真的佛法，真的也是不容易的。因為「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，有幾個人他有能力去辨別？他沒有能力辨別，往往就是被這些邪知邪見誤導了。

　　所以今天中午有同修打齋，請我們吃飯，問到說法輪功是不是佛教？因為他對佛法還不是很了解。我就跟他講，法輪功它是用佛法法輪的標誌，其實它跟佛教是沒有關係的。而且它又牽扯到一些政治問題，這些跟佛教是沒有關係的。但是很多人他也不懂，其實去學法輪功的人，他對真正的佛法他也不認識，也有人以為他那個也是佛法。現在假佛法很多，多得不得了！似是而非的也不少，這也沒有辦法，各人的善根福德因緣不一樣。

　　所以過去先師淨老在世也常常講，現在人聽騙不聽勸。你跟他講真的，他不相信，這就是業障；跟他講假的、騙他的，他就很相信。他老人家過去早年常常講，他在美國遇到的，美國去那邊讀書都讀得很高，沒有博士也有個碩士，都是高級的知識分子，他們也學佛了。學佛，有一次就是幾個博士、碩士他也皈依佛法，去跟上師學密。現在假的密法也很多，因為顯教、密教假的很多，你要遇到真的，那真的是很少，不容易。遇到真的，他也不認識；遇到假的，他以為那是真正的佛法。所以就有幾個學密的來請問我們師父，說他皈依金剛上師，金剛上師都說他們都開悟了，請我們師父再給他印證他們是不是開悟了。我們師父講話也滿直，他說你們沒有開悟。他們聽了就很不高興，人家金剛上師都說我們開悟了，你怎麼說我們沒有開悟？我們師父講話也很幽默，他說我自己都沒開悟，你們來問我這個沒開悟的，那肯定你也沒開悟。你們不知道我沒開悟嗎？來問我這個沒開悟的，所以我就確定你們也沒開悟。

　　還有皈依，人家皈依，都是價碼要定很高的，那去皈依的人就多。我們師父這邊皈依不要錢，沒有人。為什麼？不要錢，大概那個皈依不靈，那個當然沒有什麼效果，所以才不要錢。那個價碼要得很高，可能那個效果就很好，一皈依，可能恐怕就開悟了。價錢定得愈高，去的人要排隊，那都算美金的，不曉得幾百塊美金，那個好，那個要皈依。我們這個不要錢的，沒有人要來。

　　這個的確，聽騙不聽勸。所以那一天我們在辦書展，霖師也給我講，我們去逛其他書攤，很多書攤都要排隊。年輕人去排隊，買書。我們這邊都不要錢，那些年輕人沒有人要來請書。有啦！就是我們比較有善根的同修會來，大致上我們看到，大多數人，他大概也是看看我們這個不要錢，大概沒什麼；那個錢定得很高，那個才有東西。社會大眾一般人他也不懂，所以聽騙不聽勸，所以他就沒有能力去揀別真偽，真正的正法、邪法他不懂。真的還是假的他不知道，把假的當作是真的，把真的當作是假的，這個現在大有人在。我們從現前這種社會的情況，我們就可以知道，正法聽的人少。你講那些奇奇怪怪的邪知邪見的，那人山人海，聽騙不聽勸，這就是他沒有能力揀別真偽。

　　我們學了佛，你就不能不揀別真偽。學了佛的人，不揀別真偽的人，還是絕大多數，不懂得真正的佛法。假佛法，一大堆，真的他沒有能力去辨別。我們如果沒有遇到老和尚這個善知識，我們也不懂，我們真的也不懂。遇到善知識，你也要有善根福德因緣，你也要聽得進去，你要聽得明白，聽得能夠理解，能夠揀別這個地方講的才合理，那這個就有善根。有的人他聽到正確的、合理的，他不相信，他就偏偏相信不合理的，這個就愚痴，就沒智慧。所以這其中的含義，意義非常之廣。這是講修行的方法。

　　「也包括我們日常生活、工作、處事待人接物」，我們工作、處事待人接物，我們怎麼過日子？怎麼工作？怎麼處事待人接物？也要去揀別哪些是正確、哪些是錯誤的。錯誤的要修正過來，這個標準都在經典裡面。世間法裡面，像孔子講的《論語》，還有《禮記》。《禮記》，我們現代人恐怕讀了也讀不懂。所以台中蓮社李老師他編的《常禮舉要》，那就是教我們認識人情世故，要依這個禮，才是正確的。現代人也不懂這些禮，也不懂。不懂也不要見怪，也沒有人教他。但是我們學了之後，我們自己都要先懂，先做給別人看，慢慢再去引導他們，讓他常常跟我們接觸，我們先做給他看，時間久了，他自己也會有感覺。

　　所以我們現在日常生活、工作、處事待人接物，這個也是大學問，世間法也是很大的學問。工作，包括我們做事，你該進還是該退？進退應對，什麼時機你要進，什麼時候你就不能去冒進，這個你都要有能力去辨別。該進就要進，該退就要退，這些也包括在這裡面。所以這個含義，實在講不但佛法，涵蓋了世間法。實在講，你覺悟了，哪一法不是佛法？世間法覺悟了，就是佛法。你迷了，那佛法也變成世間法了。所以六祖講，「佛法在世間，不離世間覺」，不是離開這個世間，另外有個佛法。就是在這個世間法裡面，你覺悟了，覺而不迷，這世間法統統是佛法。覺而不迷，我們怎麼樣工作？要怎麼處事？怎麼待人接物？我們每天生活，從早到晚都離不開這些。我們總是一面學，一面有一些錯誤的經驗，發現了，要調整過來，修正過來，這個統統是修行。所以修行不是只有在佛堂，是貫穿我們整個生活。

　　我們再看：

　　「十三、善能覺了，善包括智慧，沒有智慧就沒有判斷力，沒有方便就不懂得如何去揀別，所以一定要有智慧、善巧方便。」

　　善能覺了，這個善包括智慧。的確前面講，為什麼沒有判斷力？為什麼不能去辨別真偽？就是因為沒智慧，也沒有方便，就不懂得怎麼去揀別。所以一定要有智慧、要有善巧方便。

　　我們再看：

　　「十四、我們是凡夫，智慧沒有開，如何去判別世出世間一切法的真妄、邪正、是非？必須要學。學這個字跟覺的意思相通，學就是覺悟，好學就是喜歡覺了，歡喜覺悟明瞭，才會好學。」

　　我們凡夫，智慧沒開。智慧沒有開，如何去判別，去判斷、去辨別世出世間一切法的真妄、邪正、是非善惡。現在人，實在講，這些世出世間法，真妄邪正、是非善惡都顛倒了，他沒有能力去辨別、去判斷了。講那個錯誤的，聽的人就很多；講正確的，聽的人很少。說明現在這個世界，這個世間人愚痴的人多。智慧必須要學。孔子在《論語》一開頭就「學而時習之，不亦說乎」。孔子講，人一生下來就是開始學，一直學到到墳墓，到那邊就不用學了。所以一生活到老，學到老；活到死，學到死，一生總是都是在學習，不斷的學習。所以「學而時習之」，學了，把它應用在現前生活上，我們就有心得，就有喜悅，我們佛法講，有法喜，得到法喜。如果你學了沒有去時習，也得不到法喜，因為沒有心得。所以學要去時習，時習就是說落實，在生活當中，把我們學的去把它做到。做到之後，你就有心得，有心得你就會有喜悅。這個喜悅不是從外面刺激來的，是內心它湧現出來的法喜，好像泉水一樣，那是真正人生最高的享受，真正的法喜。有了法喜，那你的學習就不疲不厭。

　　我們學了會退轉，就是沒有嘗到法喜。學到枯燥無味，學到煩惱不但沒有減少，愈來愈多，愈學就愈煩惱，自然他就會退轉了。所以必須要學，學了才會有智慧。那麼這個要學什麼？學經典。如果你不學經典，你就肯定不會有智慧。沒有智慧，學的是什麼？知識。你知識學得很豐富，你可以成為世間的一個學者；成為一個學者，不能成聖賢、佛菩薩，因為你斷不了煩惱，伏不了煩惱。所以我們就是要學。人大多數都必須透過學，像孔子講，他不是生而知之，他不是說一出生下來，不學他什麼都懂了，他不是這樣的人。他是學而知之，他透過學習，不斷的勤學，他才知道的，他才懂的。

　　第一種是生而知之，這個大概是再來人，那個也不是一般人。孔子說他不是生而知之，他是學而知之。第三種是困而知之，遇到很多困難、很多挫折，不得不學。能夠困而知之，遇到困難再發心來學習，也可以。一旦知，都一樣，好像你用什麼法門修行修到成佛，目標都一樣，這個知就一樣。但是開始的時候，每個人都不一樣。好像高雄要到台北，你坐飛機也可以到，很快就到了；你坐火車也可以到；你走路也可以到，走久了也會到，但是一旦到了，都一樣了，這個知那就一樣。但是在開始，還沒有到達目的，每個人狀況不一樣。

　　所以學跟覺的意思相通。現在學，像我們台中蓮社李老師很慈悲，九十幾歲了，九十二了，還講《論語》。他那個時候講《論語》，他針對念佛人講的，他看到念佛往生的愈來愈少，所以他就開講《論語》，發現缺乏傳統文化的基礎。跟他在中興大學講的《論語》，在學校講的那個講法就不一樣。他在蓮社講的，這個針對的是修行用的，修行。所以他晚年講的這個，就是針對蓮友講的。裡面待人處事接物，我們做事做人，要怎麼一個態度，要怎麼做，它就是一個標準。所以學了傳統文化，再來學佛，幫助我們學佛功夫得力；學了佛，幫助我們認識中國傳統文化，相得益彰。

　　學就是覺悟。我們中國傳統文化的學問，博大精深，現在人不學、不懂，總是覺得外國的就是最好的，自己老祖宗這麼寶貴的東西都不要，非常非常可惜。因此我們要好好來學習。我們根據自己的年齡，要怎麼學？現在學擇法，揀別，這個意思也都包含你現在是什麼年紀，你的煩惱習氣是什麼？你的環境，你的工作，你是男眾還是女眾？是在家還是出家？每個人身分都不一樣，這個也要是根據各人的情況來做一個揀擇。做一個揀擇，不是千篇一律的每一個人都一樣，大原則是一樣，但是這個各別的是有他不同，這些我們要知道。

　　就像李老師講，年紀大的，六、七十歲了，他就沒有要求你要學太多。他說現在這個年紀求往生最重要，學那麼多，你也沒有那麼多時間，精神、體力也不行了。所以他要求同修，你沒有時間，沒有辦法學，年紀大了，就是基本兩部要學的，一部《彌陀要解》，一部《論語》，他老人家講的《論語講記》，就這兩部要學。學這兩部幹什麼？求往生。這個也就是說根據對象不一樣。年輕人，那你就鼓勵他多學一點，因為年輕人畢竟他時間比較多，精神、體力各方面，記憶力也都比較好，多學習。根據年齡，各人的生活環境等等，這些每個人學的或多或少，要學多少，這個當中也是有不同的地方，這個統統屬於在擇法覺支裡面。喜歡覺悟，就好學。

　　我們再看：

　　「十五、佛教給我們的標準，就是我們一入佛門第一個接受的儀規—三皈，即覺、正、淨。」

　　覺正淨，這個也是我們學習的一個標準。學佛，入佛門到成佛修什麼？就修覺正淨。但是三皈前面還有，淨業三福前面還有第一福，三皈是在第二福第一句，你要有第一福的基礎，才能真正落實三皈。沒有第一福的基礎，實在講，三皈依都落空，有名無實，這個我們也要知道。所以這些都是我們學習的地方。

　　我們大家能夠在這裡來分享學習，這個因緣也非常難得。雖然我們這個講座，因為我常常出國，斷斷續續的，但是我們有一次講一次，我們珍惜每一次的學習分享。現在也有網路，有網路，我們有時間，聽網路也可以。我在澳洲，因為它那邊的設備也有，它那個沒有辦法像我們現在這個雙向的。雙向，因為澳洲那邊有時差，跟新加坡有時差兩個小時，如果新加坡這邊七點，那邊都九點了，大家要休息了，大概工作人員要下班了。所以在那邊我也是七點講，那邊的時間七點，新加坡、台北都是五點。台北、新加坡五點，大家有工作的也還沒下班，所以在那邊就是現場同修聽。本來我是一個人在錄影室錄，錄了就拿去首播，因為新加坡就看屏幕的，首播這個也沒有什麼差別，只是沒有現場雙向這樣而已。

　　後來澳洲淨宗學院的同修說，希望我也跟他們當地的同修大家來分享，還有一些去學習的學生，跟他們一起分享。所以後來才搬到外面，不然剛開始我是一個人對一個錄影機而已。我們透過現在這樣的一個方式，希望不要斷的太長時間，多利用現在網路，好像現在學校的教學都是遠程教學，透過這個。

　　好，今天我們農曆年，快過年了，乙巳年我們這講座是最後一次。再過幾天就過年了，下個星期就過年了。下個星期四（就是初三），初三，例行性我都在雙溪做三時繫念，所以下星期我們就要暫停了，等到有時間恢復，再通知大家。在這裡向大家拜個早年，祝大家丙午年心想事成，馬到成功，我們的道業、學業、事業都有長足的進步。祝大家新春吉祥，福慧增長，身心安康，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹世間動亂的根源是什麼❓
🔹什麼是有深厚的善根❓
🔹沒有修四念處、四正勤、四如意足，實在講這個看破放下就是淪為口號，為什麼❓

佛說十善業道經講記節要—對治要從根本上著手　　悟道法師主講　　（第九十四集）　　2026/2/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0094

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們節要學習到經文：

　　【力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。】

　　上星期我們學習到這段經文的節要第五條，我們今天接著學習第六條：

　　「六、人不能不受教育，教育的目的是教我們親近聖賢。我們如果親近聖賢，不知不覺就變成聖賢，這是教育的薰陶。天天跟佛在一起，不知不覺就成佛了。天天跟菩薩在一起，不知不覺就成菩薩了。天天跟惡道在一起，也不知不覺變成惡道了。鬼道是貪心，地獄是瞋恚，畜生是愚痴，天天跟這些人在一起，就染上貪瞋痴，就變成惡道。」

　　這條也就是我們古人常講的，「近朱者赤，近墨者黑」。所以人結交的朋友，清淨的環境，我們要成聖成賢，還是變成三惡道，這個關鍵就很大。我們畢竟是凡夫，凡夫總是心隨境轉，我們不能轉境界。因此你結交好的人，你會受到好人的影響；結交惡人，那也肯定受到這些惡人的影響，跟他學壞了。跟到好人，跟他學好了，這個是必然的。

　　所以這個關鍵就是在教育，「人不能不受教育」。講到教育，現在人總覺得現代的教育很發達，過去像我這個年紀的時代，實在講，你能讀個小學畢業就不容易，你要升學，家裡的經濟也要相當過得去。現在可以說每個孩子最少都讀到大學，甚至碩士、博士，甚至當教授了。這個是不是教育？我們一般人認為是教育，但是這個教育不是我們聖賢講的教育。

　　過去先師淨老和尚也把現在的大學，根據它的性質來定一個名稱，叫做高級科技技術知識傳習所，現在大學學校的性質，就是這樣的性質，它沒有教育。教育又是什麼？教育根本是教做人，教倫理道德。倫理教人與人的關係，彼此認識人與人的關係，每個人知道自己的身分、地位，要盡什麼義務跟責任。我們一家人父慈子孝，兄友弟恭，朋友有信，君仁臣忠（君是領導人，他有仁慈心，被領導的下屬忠心），教這個倫理。道德就是是非善惡、真妄邪正，明白是非善惡、真妄邪正。因果教育就是教「善有善報，惡有惡報」，什麼是善，什麼是惡。

　　倫理道德、因果教育現在學校完全沒有，從幼兒園到研究所，沒有這門功課。因此現在學校沒有教育，它只是一個科學技術知識的傳習所，傳授各行各業的知識跟技術，在社會上能夠謀生，能夠做一番事業。沒有教做人，沒有教做事，這些沒有。

　　教育是以聖賢的經典為主，過去古代，從漢朝到清朝，國家主流的教育就是儒家的教育。漢朝劉邦建立了漢朝，罷黜百家，尊崇儒術。諸子百家，各家的學說他選擇儒，儒比較中庸，比較中道，比較不偏，選擇儒家做為國家主流的教育。與佛家跟道家，我們一般稱儒、釋、道三教。教就是教育，不是宗教。現在都把這個認為是宗教，宗教只是一個信仰，它沒有教學，舉辦一個宗教的儀式，做做法會，那是宗教。實質上儒、釋、道它的本質是教育，教學。因此在過去的社會，儒家是國家定的主流教育，從小就要讀四書五經、十三經，讀這些聖賢的典籍，這國家主流教育。

　　佛家跟道家是社會教育，來補助國家的主流教育，我們現在講叫社教，社會教育。像過去先師淨老常講，過去城隍廟，其實其他的廟也是一樣，舉出城隍廟做個代表。城隍廟它是擔任社教的，教什麼？教因果，教人認識善惡。什麼是善、什麼是惡？你造善有善報，造惡有惡報，「善有善報，惡有惡報」，教這個。現在這些廟也沒有了，只有舉辦一些活動、一些法會，沒有人在講這個教學的內容。一般的神廟主要是《太上感應篇》，《太上感應篇》就講因果教育，印光大師一生提倡。

　　先師淨老和尚在晚年提倡儒、釋、道三個根，儒的根就是《弟子規》，教做人的，在家怎麼跟父母相處，跟兄弟姊妹相處，在外面朋友、君臣，怎麼跟社會大眾來相處，做人處世的這些道理，原理原則講得非常清楚，這是儒的根。道的根是《太上感應篇》，佛家的根就是《十善業道經》，就是我們今天學習這部《十善業道經》。稱為儒、釋、道三個根。

　　《十善業道經》要學得好，必須有儒家的《弟子規》跟道家的《太上感應篇》，有這兩部經典的基礎，學《十善業道》就不難。因為《弟子規》跟《太上感應篇》是《十善業道經》的補充說明，具體的做法，所以幫助我們來落實《十善業道》。這三個根就是我們要學習的，世出世間聖賢教導的，我們學習這三個根，那就是親近聖賢。我們讀誦、聽講，過去很多講傳統文化的老師，講得很好的，常常聽。或者聽先師淨老和尚講的經，他老人家在新加坡講過《太上感應篇》、《十善業道經》，早年在香港鳳凰衛視也講過《了凡四訓》。這些都是聖賢的經典，我們常常聽，常常薰習、讀誦，如果自己再能夠轉達，講給別人聽，那就更好。這是教我們親近聖賢，天天讀經就天天親近聖賢。我們如果親近聖賢，自己不知不覺就變成聖賢了，因為這個薰習。這教育的薰陶，慢慢我們會改變，所以古人講，「讀書志在變化氣質」，你會改變，把凡夫的習氣變成聖賢的氣分。

　　如果天天跟佛在一起，不知不覺就成佛了，天天跟佛在一起，你讀佛經、念佛號、拜佛，那也不知不覺就跟佛一樣了，受到佛法的薰陶，慢慢我們也就成了佛了。天天跟菩薩在一起，念菩薩的聖號、讀菩薩的經典，那也不知不覺就成菩薩了。我們最熟悉的觀音菩薩、地藏菩薩都有經典，地藏還有三經，《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、《地藏十輪經》。觀音菩薩也有三經，《觀世音菩薩普門品》，讀誦的人最多，第二部是《華嚴經．觀自在章》，第三部就是《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》，這個稱為觀音三經，這個是大家比較熟悉的。當然還有我們知道的文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，都有這些菩薩的經典。你讀這些經典，或者聽這個經、念菩薩的聖號，不知不覺自己也成了菩薩。

　　天天跟惡道在一起，也不知不覺變成惡道了。什麼是惡道？鬼道是貪心。講到貪心，現在全世界哪一個人沒貪心？很少。真正在修行的人，他沒有貪心。這個貪瞋痴也是無始劫以來的煩惱習氣。跟著貪心的在一起，我們也慢慢增長我們的貪心。跟瞋恚心很重的人在一起，也會受他影響，自己好像脾氣也愈來愈大。跟愚痴的人在一起，自己也變成愚痴了。所謂愚痴就是是非善惡、真妄邪正，他顛倒了，他分不清楚，把善認為是惡，把惡認為是善的，這個是愚痴。現在這個社會上愚痴的人太多了，觸目皆是。

　　我們能夠有緣遇到真正的佛法，遇到真正的善知識，真的也是過去世種的善根福德因緣。沒有過去世種的善根福德因緣，碰不到，縱然碰到也不能接受，他聽不進去。聽到這個正法，他聽不進去，他排斥，他有這個業障。聽到這些惡法，他很高興就去了，這業障習氣重，親近三惡道。親近三惡道，那到最後就往生三惡道。我們現在看到社會上這樣的人太多太多了，觸目皆是，都是在走惡道的路。所以我們有緣遇到這個聖教，一定要認識清楚。現在這個邪知邪見的太多了，自己如果沒有很長時間的接受聖賢正知正見的薰習，實在講很容易就迷了，被這個邪知邪見迷惑了，跟著它去了。這個現在我們看到大有人在，這個也非常可怕的一樁事情。

　　這個《地藏經》用形容、比喻，好像一個人入了險道，裡面很危險，虎狼、獅子，你一進就沒命了。用這個來形容、比喻，你落入邪知邪見，那你的法身慧命就沒有了。法身慧命沒有了，比這個身命沒有了，那不曉得嚴重多少倍。法身慧命沒有了，生生世世都愚痴。這個身命沒有了，結束了，四十九天再去投胎，又換一個新的身命。但是如果落入邪知邪見，生生世世那個邪知邪見擺脫不掉，不曉得哪一生、哪一世，他才能覺悟得過來。

　　愚痴最嚴重，貪瞋痴，愚痴是最嚴重。貪心、瞋恚心我們還比較容易明白，大家都知道貪不可以，雖然自己很貪，但是也知道這個貪不對。自己脾氣很大，也知道這個瞋恚是不好。愚痴，那就麻煩了，他把錯的認為對的，對的認為錯的，顛倒了，而且他很堅固的執著他這個錯誤的知見，不肯放下，這個就是愚痴，到畜生道去了。畜生道一墮入，時間也是很長。墮到鬼道，壽命最短是一千歲，那長的就更長了，幾千歲、幾萬歲的都有。墮地獄道那就更恐怖了，地獄道不是算幾歲的，那是地獄一墮五千劫是最少的，那還有更多的，那這個是非常恐怖。

　　鬼道一天，我們人間三十天。地獄道墮一天，大概就我們人間的五千年，這個太恐怖了。過去李老師在大專講座，有根據經典講這個時間。墮入地獄，時間非常的長，一天就等於我們陽間的五千年。我們中華民族號稱五千年的歷史，在地獄只有一天，我們想想這個恐怖。畜生雖然壽命不長，牠不是一世就結束了。你看那螞蟻死了，牠還是螞蟻。所以佛有一次在路上看到一堆螞蟻，他就對他的弟子講，他說這些螞蟻，七尊佛過去了，牠還在當螞蟻。可見得要脫離畜生道也不容易。畜生道，畜生雖然壽命短，但是牠不是一次。雞死了又變雞，又被殺，殺死了又變雞；豬死了又變成豬，不曉得要變幾次，一定要這個業受盡了才能出得來。所以這個三惡道實在非常可怕，進去容易，出來難。

　　天天跟這些三惡道的人在一起，就染上貪瞋痴了，將來就到惡道去了。所以交朋友都要非常謹慎，你親近的環境要非常謹慎。這是古人聖賢的教育，交友，你不能交那個比你差的。比你差的，你跟他，你會被他影響，要交比你更好的。這個更好，不是他有錢、有勢，不是那個，他的德行。現代人都把它搞錯了，這一點我們一定要知道，以德行才是根本。

　　我們再看：

　　「七、世間動亂的根源找到了，對治就要從根本上著手，這是教育的問題。古今中外的聖哲出現於世間，不選擇其他行業，選擇教育，就是為了救世救人。」

　　世間的動亂根源找到了，根源是什麼？就貪瞋痴。現在整個世界不都提倡貪瞋痴？報章雜誌報的都是三惡道，貪瞋痴。過去在二ＯＯ三年，這個二十幾年前，先師淨老請江逸子老師畫「地獄變相圖」，畫「地獄變相圖」他畫了九個多月，畫了六十米長，大概兩米寬，一筆敗筆都沒有，真的是不可思議。所以我聽江老師講，他說好像城隍老爺扶著他的手在畫，畫完之後，他還夢到地藏菩薩。有一天我聽他講，他說他這個「地獄變相圖」畫完了，準備畫「極樂世界圖」。準備畫「極樂世界圖」，他說極樂世界沒見過，真的不好畫，只能根據經典畫一個彷彿。他說「地獄變相圖」很好畫，他說每一天新聞打開統統是造地獄業。聽到他這麼講，我們也感受到了，的確現在整個社會都是在造地獄業，你睜開眼睛就看到了，就聽到了，都在造地獄業，這是世間動亂的根源。貪瞋痴不是天天增長，而是激烈的增長。這個激烈的增長，這個世界就會有重大災難，天災人禍。現在地球的災難，的確是一年比一年多，一次比一次嚴重，的確是這樣，累積到一定的程度，重大災難它就發生了。

　　動亂的根源在哪裡？就在人心。這些動亂、這些災難是人心不善去製造出來的。不是說天然有這個災難，都是人心不善製造出來的災難。現在這個根源找到了，是人心，你人心不改善，用什麼方法都沒有用。你用政治、用經濟、用科技，用其他種種什麼方法，沒有用，人心不改善，一點辦法都沒有，只會愈來愈亂，不會愈來愈好，這些統統解決不了這些動亂。

　　唯有靠教育，就教化人心。人心為什麼造惡業？他不明理；為什麼不明理？他沒有讀聖賢書，沒有讀佛經，所以他不懂。把那個惡認為是善的，以為造惡業就能得到好處，做好事、做善事都吃虧了，現在世間人不都是這樣想嗎？那好了，大家統統都去造惡業，都去佔人家便宜，自私自利，損人利己，這個世界怎麼會不亂！

　　所以，對治要從根本上著手，這是教育的問題。上個世紀，一九七Ｏ年代英國著名的歷史學家湯恩比教授，當時他跟日本池田大作先生對話，他們對話也記錄下來，也有翻成中文，在台灣也有在賣，《展望二十一世紀》這本書。過去先師淨老也買了一些，跟一些同修結緣。他這本書裡面有提到，湯恩比教授講，他對全世界每個國家民族的歷史，他研究得非常透徹。他是上一個世紀講這個世紀，他也看到這個世紀，這個世界會很亂，愈來愈亂。他這個預測不是沒有根據的，他根據什麼？根據人心。大家都是自私自利，損人利己，都是要佔人家便宜，去損害別人國家的利益，要達到我國家的利益，那不是自私自利、損人利己？每個國家都是這麼想，那就競爭、鬥爭、戰爭，那怎麼會不亂？現在已經亂到不像樣了。

　　所以湯恩比教授講，「解決二十一世紀社會問題，只有中國的孔孟學說跟大乘佛法」。他對這個孔孟儒家的經典他也很有深度的認識，他也深入大乘佛法。他說沒有提倡學習這個來改善社會人心，這個世界上社會的秩序就無法恢復正常，就是會一直亂，無法恢復正常。當時他講這個話，當時是一九七Ｏ年代，大陸上正在文化大革命，文化大革命是一九六六年到一九七六年，他是一九七Ｏ年代，剛好在這個當中講的。他講了這個話，當時大家也有疑問，但是他畢竟是一個有權威的歷史學家，當然大家也不敢去反對，只是有存疑。這個疑問我們也可以理解，就是如果中國孔孟學說、大乘佛法這麼好，中國人自己為什麼不要，要把它去掉，要把它鏟除掉？當然這個懷疑是很合乎邏輯的，也很正常的，既然那麼好，他們為什麼不要？應該是他們第一個要的。他們的東西他們自己都不要了，那你們外國人說那個可以治這個世界，當然他有懷疑。

　　但是到了這個世紀，我們愈看這個世界是愈亂。現在再回頭看看湯恩比教授講的，那真的被他預言，被他說中了。所以先師淨老在世的時候，也就根據湯恩比教授提倡的，他提倡的，後面還沒有很具體的要怎麼學習、怎麼進行，先師淨老也就是接著他提倡的這個，提出一些具體怎麼學習中國傳統文化孔孟學說跟大乘佛法。所以在聯合國教科文組織，第一部提倡的就是《群書治要３６Ｏ》，這是《群書治要》裡面節錄出來三百六十條，也翻成白話，文言翻成白話，再把白話翻成十個國家的文字，在聯合國教科文組織流通，勸大家要學。

　　先師淨老講，他只想到救中國，中國的東西，他沒有想到救世界。這個就是響應湯恩比教授講，提倡學習中國的孔孟學說跟大乘佛法。還有在那邊講經典，的確先師淨老做出了具體的做法，也得到很好的回應，這個都是我們要效法學習的。

　　所以這個世間的動亂是教育問題。動亂的根源從家庭開始，家庭亂了就社會亂，社會亂了就國家亂，國家亂了，全世界統統亂。所以這個教育要從家教開始，這個就是從根本。現在大家不學這個教育，不學這個做人處世，所以小孩子他也不懂。不懂，他長大了，他叛逆，種種的忤逆，甚至於做種種的壞事，那你能怪他嗎？你沒有教導他，他犯錯了，你處罰他，這個不合理，這個孔子也不贊成。「不教而殺謂之虐」，你虐待人民，你只定法律，他犯錯把他抓起來判刑，那你沒有教他，這是不對的。現在全世界不都這樣？所以教育才是根本，教育辦好了，就是修身、齊家、治國、平天下，天下就太平。教育沒有辦好，你什麼都沒有用，什麼經濟、科技、軍事、政治，這些都沒有用。

　　因此古今中外的聖哲出現於世間，這些聖哲出現在世間要幹什麼？要救世的，一般講救世主。那用什麼來救世？教育。不選擇其他行業，選擇教育，就是為了救世救人，古今中外的這些聖哲，他出現在世間做給我們看的就是這樁事情，唯有教育它才能救世救人。你沒有辦教育，那沒有辦法，救不了這個世界。

　　特別現在這個因果教育特別重要，印光大師講，這個時代如果再不提倡因果教育，所有的佛菩薩、聖賢、神仙統統降臨在這個世間，也救不了這個世界。「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也。」相信因果，他還收斂，縱然造惡業，不至於太過分。不相信因果的人，胡作妄為，他無所忌憚，無惡不作，那就麻煩了，這個世間真的是大亂了。

　　我們再看：

　　「八、如果是為了名聞利養，你走的是三途的道路，把聖賢的教學扭曲了，把聖賢的教誨錯用了，誤導一切眾生，這是罪上加罪。」

　　這條就是我們提倡教育救世的發心的人，不是為了名聞利養。如果是為了自己的名聞利養，那走的不是三善道，是三途的道路，這個就錯了。所以現在學習傳統文化、弘揚傳統文化，不是為了個人的名聞利養。如果是為了個人的名聞利養去做這個事情，就把聖賢的教學扭曲了，把聖賢的教誨錯用了，而且誤導一切眾生。自己求名聞利養，教眾生也求名聞利養，求名聞利養就自私自利，損人利己，這就錯了，這個不但沒有功德，還罪上加罪。

　　因此發心做這個教育工作，這一點一定要明白，不是為了個人的名利在做這個事情，為了救世。這個心態要正確。因此不能錯用了心，錯用了心得到的是反效果，不但幫助不了這個世界，反而誤導這個社會大眾，那個因果當然就背很大。這個也是弘揚傳統文化、弘揚佛法的人，自己本身一定要謹慎，一定要提醒自己，不為名利。

　　「九、《三字經》：教之道，貴以專，要一門深入，長時薰修。」

　　教學也是古聖先賢教導的原則。教學之道，「貴以專」，「專」就是專心，要「一門深入，長時薰修」。這個專也就是過去先師淨老講，在學校教的課程現在很多，那現在就是一天當中排了很多課程，根據教育部的規定排了很多課程，第一節課上國學，第二節課上物理，第三節課上數學，一天排了很多課，這個效果不好。所以過去先師淨老提倡，政府規定功課統統能上，但是不是一天排了好幾種不同的，他說一個星期排一個課，你那個星期學國學，你這個星期專門學國學。下個星期學數學就專門學數學，就是時間比較密集，比較長，這樣來學習效果會比較好。如果斷斷續續的，這個效果不好。

　　所以，「教之道，貴以專」。過去先師淨老和尚在台中學習講經，跟李老師學習講經。李老師他規定，他說你一部經還沒有學會，你不能同時學兩部經。如果這部經都還沒有學會，你就要同時學兩部，他說你去另請高明，他不教。學會一部經，李老師的標準就是說這部經學了，你能上台講一遍，講得沒錯，那這部經就算你學會。所以過去先師在台中剛學講經，十三個月學了十三部小經，小乘的經典，一個月學一部，不是一天學好幾部，一個月學一部。這部經學會了，上台能夠講得不錯，老師就同意他再學第二部經。不可以你這部經還沒有學會，同時學了好幾部，這樣學不出來。所以「教之道，貴以專」，一門深入就是這個原則。

　　我們現在修淨土，淨土專宗的經典，也根據我們的年紀，年紀輕的多學一些，可以。年紀大的，當然愈專愈好，因為來日不多，沒時間了，你學那麼多，沒有那麼多的時間了。所以這個更是要「一門深入，長時薰修」。

　　「十、《三字經》云：苟不教，性乃遷。要是不依聖人之道、佛菩薩之道教他，他決定會變遷，他在社會上會隨波逐流。」

　　「玉不琢，不成器」，《三字經》講的，「人不學，不知義」。這個人沒有學聖教，他怎麼會懂？你不教他，他就隨著社會這些不好的習性，就跟著去了，被染上了。所以要是不依聖人之道、佛菩薩之道來教導，必定隨波逐流。社會大眾大家不都這樣，都貪瞋痴慢，大家統統是在搞這個。當然也決定受影響，跟著大家去了，在社會上必定隨波逐流。所以這個教就是非常重要的。

　　我們再看下面：

　　「十一、我們的善根並不是很深厚，真正深厚的善根是真能做到目不視邪色。我們做不到，愈是邪惡的謠言，還愈喜歡聽，不但喜歡聽還打聽。從此處看就了解這個人沒有善根，走的是邪道，距離儒家最低的水平—君子，相去很遠。」

　　我們的善根不是很深厚，這個是事實。我們有善根，但是這善根不深。像《彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們有善根，也有福德，也有因緣，但是不多，都是少。少就是不是很深厚，不深，很淺。真正深厚的善根是真能做到目不視邪色，什麼是有深厚的善根？他不會去看邪的，邪色他不看，這個人他的善根就深厚。如果善根不深，接觸到邪色，難免就會心動搖，就會被影響。

　　我們做不到，愈是邪惡的謠言，還愈喜歡聽，甚至還去打聽。聽那個不好的，善根深的人他不聽；沒善根的，愈不好他愈喜歡聽。我們現在看到整個社會不都這樣？報紙報那個不好的，看的人特別多，刊在第一版，頭版，大的篇幅在報導，為什麼？看的人多，社會大眾喜歡看這個。你說那個做好事的，那個版面很小，放到一、二十版，根本就看不到的。所以我們現在看到整個世界、整個社會，真的沒善根。不要說少，連善根都沒有，喜歡看這些不好的，聽這些不好的。從這個地方我們就可以了解一個人他有沒有善根，如果他是這樣的一個情況，這個人走的是邪道，他不是走在正道。

　　距離儒家最低的水平—君子，還相去很遠，的確很遠。儒家修學三個層次，第一個，最低的是君子，能夠修到君子，那就不容易了。再提升就是賢人，賢人再提升就聖人，那世間儒家的教學，它有君子、賢人、聖人，這儒家最低水平。

　　「十二、儒家教學的標準，君子絕交，不出惡言。」

　　「君子絕交」，就是一個君子如果要斷交，口也不出惡言，不會講一些惡毒的話。這個都是我們要學習的地方，你跟一個人，你不想跟他交往，或者吃了他的虧，也不要出惡言。出惡言，我們自己造口業。

　　「十三、我們能接受聖賢教育，這是過去生中的善根、福德、因緣。但是有沒有效果？很難講。為什麼？外界的污染太嚴重了，我們今天處的時代比過去嚴重千倍、萬倍都不止。」

　　我們現在能夠接觸到，能夠接受聖賢教育，這個也是過去生中的善根福德因緣，沒有善根福德因緣，也接觸不到，縱然接觸到也不會接受。我們接觸到能夠接受，這說明我們過去生曾經在諸佛如來那裡種了善根福德因緣。雖然有善根福德因緣，我們有這個善根，有這個福德，也有這個因緣遇到了，是不是有效果？恐怕我們覺得好像沒什麼效果，為什麼？外面的污染太嚴重。特別現在的手機、電腦，那這個污染是特別嚴重。現在人就離不開手機，但是手機你就會接收到一些不好的訊息，什麼自殺、跳樓、車禍，你一天到晚在接收這個，你心怎麼會清淨？

　　以前沒有這個手機，好像這些事情都很少，很難得聽到。現在全世界無論哪個地方發生什麼事情，馬上就知道了，我們這個心自然受到污染，污染就很嚴重。因此現在我們看手機，還是要選擇性在看，不要一天到晚盯著看不放，我們要選擇性的。現代人不能離開這個，但是我們自己要有節制，這個別人也幫不上忙。手機的污染真的是非常嚴重，干擾我們身心不得安寧。

　　所以過去廣東揭陽謝總辦道德講堂，他辦道德講堂辦得很有效果。他那個課還不是老師在講，是放光碟，那現在也不用光碟，現在電腦網路一點都有了。他是放光碟，ＤＶＤ，他每天排課，因為你要請好的老師來講，好的老師太少了，你也請不到，縱然請到了，來講個一天、兩天也沒什麼效果，所以他就想到這個光碟的教學。他這個教學，我很早就想到，但是我沒有因緣去做這樁事情，但他做到了。他就是每天排課表。我有去參觀他那個地方。他把講傳統文化的老師，講得比較好、比較正確的挑出來，然後排課，從早到晚。到那邊學習七天，這個七天吃住都免費，但是有一個條件，要收手機，這個手機要收起來。所以他跟我講，一個很不好的人去那邊一個星期，出來就變一個好人，一百八十度的大轉變。

　　剛開始的時候，收手機，很多人質疑，你這裡不要錢，天下哪有那麼好的事情，吃也不要錢，住也不要錢，到底是有什麼企圖！當然大家不了解，這個懷疑也肯定有。所以剛開始去，很多人情緒很難平穩下來。但是到了第三天，慢慢這個情緒就穩定下來了，聽課就能吸收了。到了七天圓滿，大家得到法喜，得未曾有，從來沒有這樣的歡喜，因為他嘗到法味了。過去一輩子統統沒有嘗到過，才知道真正的法喜是什麼，他覺得怎麼這麼快就時間到了。

　　所以我去參觀他那個地方，它的效果就是收手機，手機要交出來，課上完再還給你。這個上課期間絕對不能看手機。辦這個道德講堂，先師淨老也非常讚歎，他那個地方真的幫助很多人改過自新。就是要先把這個污染隔離，先隔離，讓他心靜下來，沉澱下來。他心定下來，沉澱下來，他聽課才能吸收。如果心浮氣躁，一面聽課，一面看手機，他哪有心在聽那個老師在講什麼，那就沒有效果了。所以這個收手機是很重要的。

　　現在台南極樂寺他們辦道德講堂，康國泰居士在負責，也都是要收手機的。但是現在年輕人，你叫他來上課，跟他收手機，他不願意的。現在是有這個困難，叫他手機交出來，好像要他的命，受不了。但是這個手機沒有收起來，沒有隔離，那你肯定受到這些污染的影響，你不可能不受影響。所以現在外界的污染太嚴重。以前說躲到深山離開污染，那現在手機，你飛到太空去，它也跟上去，那還是污染。所以你沒有這樣收起來，要學習這個聖教總是很難，因為這個東西在障礙。

　　所以我們今天處的時代，這污染比過去嚴重千倍萬倍都不止，真的不曉得幾萬倍，幾十萬倍。今天這個時代就是污染嚴重，《彌陀經》講「五濁惡世」，那個濁就是污染，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五種嚴重的污染，愈來愈嚴重。

　　我們再看：

　　「十四、在現前社會，自己能把持得住，你的善根就非常深厚，決不是普通人；沒有這個能力，就要薰習。」

　　因為我們在現前這個社會，自己要能把持得住，不受污染影響，你的善根就非常深厚，有相當深厚的善根，你才不會受影響。這樣的人，那不是一般人，一般人沒有這個能力，一接觸就要受影響。沒有這個能力，就要薰習，「一門深入，長時薰修」，這個是必定要這麼修學的。所以現在有時間，我們這個七天收手機，山上如果寮房蓋好了，大家去山上，七天收手機。第一天、第二天你會混身不對勁，你會非常難受，然後到第三天就慢慢的就會穩定下來，到後面三、四、五就進入狀況。剛開始會非常不習慣。

　　所以這個我也是一直想要辦這個聽經念佛的道德講堂，也就是聽經念佛七，從這個開始。我不要求人多，因為我的打算是我自己一個人，我自己一個人修，你們不來，你們願意來就接受這個；那你不願意就不要來，這個也不能勉強的。所以我打算我一個人修，最清淨的，我一個人聽經念佛多舒服！我不要帶這些人，不然等一下這個人怎麼樣、那個人怎麼樣，我還要去管。我一個人多好！不來就更好，不是嗎？一個人多清淨，找那麼多人來幹什麼！來湊熱鬧，沒有必要。要湊熱鬧有湊熱鬧的地方，那去人多的地方。真正要修，就是要這樣。

　　所以現在一般人沒有這個能力，我們沒有辦法說每一天都這麼做，起碼一年要有個幾天來清修。像佛定的這個八關齋戒是一天一夜，這個是大家都可以做到的。一天一夜的八關齋戒，這個大家都可以做到，關就是把它關閉，我們現在講隔離。現在你感染到病毒要隔離，現在我們只知道戴口罩，這個什麼新冠、什麼病毒，我們知道要隔離、要防範。但是心裡這個病毒比那個更嚴重，那個毒不曉得比那個要嚴重多少！這個病毒它只是會影響你的身命，不會影響你的慧命，但是這些精神、心理的毒，會毒害你的法身慧命，那這個是太嚴重了，讓你生生世世愚痴沒智慧。

　　我們再看下面：

　　「十五、七門功課不是教你同時學，而是要一樣一樣的學，次第由個人選擇，不須相同。一部經學會了，再學第二部。」

　　過去先師淨老有定了七門功課，當時好像佛陀教育網路學院開始的時候，定了七門功課。這個七門功課也可以因人而異，七門功課，比如說七部經，不是教你同時學七部，而是一樣一樣的學。就像先師淨老早年到台中去學經，一部學會了再學第二部。不要同時學好幾部。由哪一部開始？由各人選擇，這個每一個人他不一樣，不需要每個人都一樣。比如說你學《彌陀經》，或者學《心經》，你要先學哪一部，每個人都不一樣。有的人先學《彌陀經》，再學《心經》；有的人先學《心經》，再學《彌陀經》，每個人他選擇可以不一定相同，也可以相同。原則就一部經學會，再學第二部，這樣就符合「一門深入，長時薰修」的原則。

　　我們再看：

　　「十六、世出世間法成敗的關鍵都是在信心，所以信心不能建立，可以說是一事無成。淨宗的三資糧，第一是信。」

　　「世出世間法」，成就或者失敗，關鍵都在信心，信心如果不能建立，可以說一生就一事無成。無論世間法也好，你世間法要做一番事業也做不成功，因為沒有信心，信心不足。出世間法，更是要信心。所以淨宗三資糧，第一個就是信。所有法門也第一個都是信，《華嚴經》講，「信為道元功德母」，信解行證。但是這個信解行證，這個信包含解行證，那個信才是真信。如果信，沒有解，沒有行，沒有證，這個信心也不能建立，這個信心就半信半疑。所以這個信必定有解、有行、有證，所以《華嚴經》講信解行證。這個信我們不容易懂。儒家也是講「主忠信」，「人無信則不立」，一個人你不講信，沒有信用，不講信就打妄語，講的話都不能兌現的，都不是真的，這個人在社會上也無法立足，當然做什麼事業也做不成功，得不到大眾的信任。所以第一個要守信，在世間法做事業才能成就，出世間法也才能成就。我們要念佛往生極樂世界，信願行第一個是信，後面的願行也是在證實我們信的這樁事情。所以信願行三資糧，是一而三，三而一。

　　「十七、真正念佛往生，決定具足四念處、四正勤、四如意足，四念處是看破，四如意足是放下，四正勤是斷惡修善，不在這上面下真功夫，念佛不能往生。」

　　這條就非常重要，真正念佛要往生西方極樂世界，也不是說我們念念幾句佛號，這樣就能往生。淨土法門雖然講的是易行道，這個易行道，我們也一定要知道。下面講：

　　「千萬不要把帶業往生看得太容易了，祖師大德說這是易行道，易行道是跟其他法門比較，它是最容易。」

　　是這個意思，那也不是我們想像的，好像很容易，不是這樣，如果這樣想就錯了。易行道是條件比其他法門低很多很多。過去黃念老他用考試，大學聯考，一般學校最少要考六十分，好的學校要八十分、一百分，你沒有到六十分就不及格。但是阿彌陀佛這個學校，他只要考百分之二十就錄取了，百分之二十，跟四十分、六十分、八十分、一百分，那就容易太多了！但是你總不能考個零分，考個零分那不行，起碼你要有二十分的這個條件才能往生，這個叫易行道。所以先師淨老在這個地方講，我們念佛人也不要把帶業往生看得很容易，反正可以帶業，反正五逆十惡，統統臨終一念十念都去了，我們就把這個看得太容易，這樣我們這生可能往生西方又要錯過了。

　　往生極樂世界都是要具足信願行，真信發願，真信發願就是你對這個世間要真的看破放下才行。我們現在念佛的人很多，有幾個人真正的把這個世間看破放下。這看破放下也不是說事上放下，關鍵在心理上真正放下。不是我們嘴巴講，我都放下了、我都放下了，事情一來，我們一樣也放不下。所以這個看破放下也不是喊喊口號，也不是嘴巴講一講，這樣就是看破放下，不是的。縱然你上台講經說法，都在勸人看破放下，自己還是看不破、放不下，那也不行。要真正的從內心深處，真正看破放下才行，對這個世間真的不貪戀，知道這個世間很苦。

　　我們現在沒有修四念處、四正勤、四如意足，實在講這個看破放下就是淪為口號，為什麼？我們還是貪戀這個世間，還是捨不得離開這個世間，覺得世間還滿快樂的、滿好的。特別有錢人，那就更放不下。你看古來做皇帝的，大富大貴的，愈富貴的人他就愈放不下，他就愈不想死。你看秦始皇不是要找長生不老藥？當了皇帝，他很不想死，但是非死不可，沒辦法的，這個是事實真相。

　　因此這個四念處如果沒有認真修，對這個世間、對這個身心世界就看不破，看不破他就放不下。首先要看破，你真看破才放得下；沒有看破，那肯定放不下。沒有真正看破，講放下，那是口頭上在講，這個真正要用功夫。所以這條就是我們念佛，這一生能不能往生極樂世界的一個很關鍵的地方。所以真正念佛往生決定具足四念處。四念處，我們前面講了很多，第一就是觀身不淨，觀察我們這個身體是不清淨的。我們人總是貪戀這個身體，放不下這個身體，要怎麼吃、怎麼保養，現在美容，這個就放不下。一般社會大眾我不講，我看到我們念佛的一些女同修，大陸、台灣都有，那個美容的，第一個她就沒有觀身不淨，所以對這個身體的執著她放不下，這第一個。「三十七道品」第一個，觀身不淨。

　　再來就是觀受是苦，就是我們一切的享受都是苦，我們覺得有快樂的事情，樂過去，苦就來，那個壞苦，苦苦、壞苦、行苦，生老病死苦，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者」。觀身不淨，苦；生老病死，苦。我們這個身體不淨，苦。心裡有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，加起來八苦，三苦八苦。觀受是苦，沒有快樂，「三界統苦」。

　　觀心無常，我們這個心變來變去，一下想這樣，一下想那樣，那個心是無常的，這個無常就是妄心，觀察我們這個妄心是無常的，不是真心，我們現在這個妄心是無常。《金剛經》講「三心不可得」，觀法無我，「法」就是一切法，「我」就是我不能主宰，我們得不到，也不能佔有。「一切法無所有，畢竟空，不可得」，無我，就觀這個。這個觀透了就是看破了，看破他放下就自然了。四正勤是斷惡修善，四如意足就是放下，所以不在這上面下真功夫，念佛不能往生。所以先師淨老講的這句是重點，我們念佛人的重點。我們現在這個都是花花世界，我們放得下嗎？特別我們在新加坡的同修，那邊也是花花世界，那你對這個花花世界要真正看破放下，這樣信願才生得起來，念佛才能往生。

　　所以我們千萬不要把帶業往生看得很容易，如果看得很容易，可能我們這一生又要錯過。所以祖師大德說這個是易行道，是跟其他法門比較，這個比較容易。他也不是說他完全都不要修就可以了，不是這樣的。我們一定要明白，不能錯會。

　　「十八、眾怨盡滅，無能壞者，這是五力的效果。怨這一個字含義非常之深，不但外面來的障礙是冤業，自己本身的障礙也是冤業，懈怠、懶散都是冤業。」

　　五根產生力量就叫做五力，所以「眾怨」，這個我們一般講冤親債主，這個就能夠滅除了，就不能夠破壞我們了。這個怨，不但是外面來的冤親債主這些冤業來干擾、來破壞，自己本身的冤業，那也是怨。就是自己本身就懈怠、懶散，這是自己的冤業。所以自己本身的怨，還有外面的怨，這個都叫怨。如果你的根產生力，信、進、念、定、慧，這個產生力量了，這些障礙就完全排除了。

　　「十九、我們要想破外面的冤業，先要斷內心的冤業。內裡面斷了，外面全都化解了。」

　　這個就是我們外面講冤親債主，我們要破外面的冤業，先斷內心的冤業。內心自己本身的障礙，這些斷了，外面這些冤業自然它也就化解，要從自己內心排除障礙我們的冤業這裡開始。我們自己內心調整好了，外面這些冤親債主自然就遠離了。

　　「二十、眾生成佛、修道這麼艱難，到底難在哪裡？難在一個錯誤的觀念，他消除業障的著眼點是在外面，而不知消除內在的業障很重要。」

　　這個業障就是我們自己本身心理產生的，業是造作，這個舉心動念無不是業，無不是罪，這個我們起心動念就是在造業，業是造作，行為的造作，心裡的行為，口裡的行為，身的行為，身口意三業，這個造作就叫業。這個造作產生障礙，障礙我們的自性，障礙我們明心見性，這個叫業障。所以只知道去消除外面的業障，不知道消除內在的業障，自己內心的業障是最重要的。這個業障就是產自自己的心，自己的心在造業。

　　所以下面二十一條講：

　　「二十一、一切法從心想生。十法界依正莊嚴從何而來？心想生的；離開心想，無有一法可得。」

　　這條就講得很明白，業障從哪裡來？就從我們的心想生的。十法界的依正莊嚴怎麼來的？也是心想生的，離開我們的心想，當然沒有一法可得。所以要消除業障，重點是在我們自己這個心想，從我們調心這個地方來著眼。自己內心的業障消了，那外面的業自然就不存在。

　　下面這條，我們給它念一念：

　　「二十二、佛法總的來說，第一個綱領原則就是禪定，禪定是佛法修學的樞紐。《金剛經》解釋禪定是不取於相，如如不動，不取於相，就是外不著相。外怎麼能不著相？要常常想到凡所有相，皆是虛妄。遇到好相、順境，心裡歡喜，這是煩惱，要想到凡所有相，皆是虛妄，把歡喜心壓下去。遇到逆境、惡人，也要想到凡所有相，皆是虛妄，把瞋恚心壓下去。一切時、一切處，保持平常心，平是平等，常是恆常，永遠保持一個平等心。」

　　這條是依照《金剛經》講。我們昨天學習《金剛經講義節要》，也都有講到這個《金剛經》的經句，「凡所有相，皆是虛妄」。但是我們要認真去作觀，這個才壓得下去，不然境界現前，我們會跟著跑。這個我們還很生疏，現在要「生處轉熟，熟處轉生」。我們現在觀這個「凡所有相，皆是虛妄」，我們還很生疏，把外面看作真的是很熟悉。我們現在把這個熟悉的變為生疏，生疏變成熟悉，凡是遇到什麼境界，就要提起《金剛經》這首偈，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。喜歡的，生歡喜心，貪心起來，要觀這首偈，把貪心壓下去；遇到不喜歡的，惡人惡事要生煩惱，「凡所有相，皆是虛妄」，那也是假的，把瞋恚心壓下去。這個我們生活當中，時時刻刻都可以練。但是我們功夫還不得力，還是壓不住的。壓不住沒關係，要繼續壓，哪天你功夫熟悉，就壓住了，慢慢我們就有信心了。

　　「二十三、佛前供一杯水，水代表清淨、平等，永遠保持清淨、平等，這是佛道，大道！平常心是道！六根與外境一接觸，才有小小風浪，自己心就把持不住，這是沒有道，這是凡心不是道心。」

　　這是把佛前供一杯水的表法意思給我們說明，我們供那杯水不是給佛喝的，是給我們看的，心要像水一樣，清淨平等，永遠保持清淨平等，這個是佛道、大道，平常心是道。如果我們六根接觸外境，一接觸，小小的風浪，我們這個心就把持不住，就動了，那這個道就沒有了，這個就是凡心，就不是道心。所以這些都是我們生活當中要修學的，這些都是很好的經句，我們要常常提得起來，提得起觀照的功夫，這樣幫助我們念佛功夫得力。

　　好，這個「力莊嚴」，《講記節要》我們就學習到這裡。下面「覺支莊嚴」，我們下一次再來學習，今天我們就講這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。　　

🔹諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺❓
🔹分別亦非意——鏡子與照相機的譬喻
🔹「心裡念頭才起，不管是善念、惡念，立刻用一句阿彌陀佛壓下去」，為什麼善念也要取代❓
🔹「信根增長」就產生力量，為什麼❓

佛說十善業道經講記節要—五根莊嚴 修學其他……力莊嚴 不是本性　　悟道法師主講　　（第九十三集）　　2026/1/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0093

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，請大家翻開經本二百六十八頁，我們從第四行，四十九這裡看起：

　　「四十九、修學其他的法門，一定要到照見才能脫離十法界，證得一真法界，在淨土宗，有觀照的功夫就能生凡聖同居土，照住能生方便有餘土，照見能生實報莊嚴土。」

　　上一次我們在屏東六和念佛堂，跟大家學習到四十八條，照住。照住就是禪宗講的參話頭，觀心的功夫：第一層是觀照，第二層是照住，第三層是照見。照住就是得定，最高的功夫是照見，照見就是明心見性，見性成佛，也就是我們常念的《心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個是最高層的功夫。在淨土法門，名詞不一樣，境界是一樣，功夫成片就是觀照，提得起觀照功夫，能夠伏煩惱；照住就得定，是事一心不亂，斷見思惑；理一心就是照見，破無明，用的名詞不一樣，在教下講的名詞也不同，照見就大開圓解，密宗叫三密相應。這個名詞不一樣，境界是相同的。

　　我們接著看四十九條講的，「修學其他的法門，一定要到照見才能脫離十法界」，照見就是明心見性，超越十法界，到了一真法界。一真法界就《華嚴經》講的華藏世界，就證得一真了，就是一真法界，不叫十法界了。修學其他法門，這個是最高的，照見，超越十法界。其次就是「照住」，也就是斷見思惑，但是沒有破無明，沒有明心見性，這個是脫離六道法界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，天台宗六即佛講的「相似即佛」，十法界的佛，也就是還沒有明心見性的佛，斷見思、破塵沙，但是他還沒有破無明，他還是用妄心，用妄心用得很正確，跟真佛已經很接近、很相似了，但還不是真的，所以還在十法界。所以十法界，四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，四聖法界的佛菩薩還沒有明心見性，明心見性就超越十法界，斷見思惑就超越六道法界，生到方便有餘土，生到四聖法界去了。

　　在修學其他法門，你要脫離十法界，當然要照見；要脫離六道法界，要照住，要斷見思。我們在淨土宗，有觀照的功夫，觀照就是功夫成片，伏煩惱，沒有斷煩惱，就是相當於禪宗講的觀照，提得起觀照。這個觀照能提得起來，也就是能夠伏住煩惱，那個煩惱還沒斷，到照住才能斷見思，得定了。像阿羅漢他得到九次第定，很深的禪定，超越世間的四禪八定，他是第九定，超越六道了。其他法門，你要超越六道，起碼你要照住，要斷見思惑。無論修學大乘小乘、顯宗密教，它的條件是一樣，斷惑才能超越六道，破無明才能超越十法界。唯有淨宗是最特殊的，你只要觀照，能夠伏住煩惱。這個觀照功夫它也是分三輩九品，也是有很多層次的，有的人觀照功夫比較深，有的人是比較淺一點。所以觀照、照住、照見，這三層的功夫，每一層的功夫它還都有很多層次，三輩九品，這個我們一定要知道。像事一心，事一心也有很多的層次，你看初果須陀洹也可以說是事一心。四果四向，最少有八個位次。你破無明，那無明還有四十一品，四十一位法身大士，那個統統叫理一心，但是層次不一樣，這一點我們要了解。

　　「有觀照的功夫就能生凡聖同居土」，這個觀照的功夫，實在講，就不一定要有很深的觀照，也就是說，功夫成片不是上乘的功夫成片。這個功夫成片有分上中下，三輩九品，這個上乘的功夫成片沒有斷煩惱，修其他法門是不及格，不能超越六道，但是在淨土法門來講，他可以生死自在。生死自在就是他想什麼時候往生，他就能往生，那個是上乘的功夫成片，還沒有達到事一心。中乘的（中品的）功夫成片他可以預知時至，可能三個月、半年，他就知道了。下乘（下品）的功夫成片，這個預知時間比較短一點，可能三天、一個星期，或者臨終最後那一念，這個都屬於下品。這個也可以分上中下三品，上品又可以分三品，中品分三品，下品分三品，每一品又可以分三品，這個當中差別很多。大致上，經典講是大分，因為每個人功夫不可能完全都一樣，這是大約在這個品位上。

　　所以我們現在的功課，就是做到觀照，念佛，信願念佛就能往生凡聖同居土。要做到觀照功夫，實在講，這個條件是比其他法門要容易，但是也不是我們想像中那麼容易。我們這個煩惱，實在講，伏也不容易伏得住，煩惱還是常常會起現行，特別我們的煩惱習氣很熟悉，我們念佛還很生疏，壓不過這個煩惱習氣。煩惱習氣你不要去提，它自己就冒出來了。念佛我們要拼命提、拼命提，才能念個幾句，等一下不提就忘記了，說明我們這個還不熟。

　　所以過去台中蓮社李老師在佛七開示，他這個開示也相當的重要。在民國四十年，在台中靈山寺的佛七開示，李老師講到念佛伏惑，我們念佛講求伏惑，不需要斷惑，帶業往生，其他法門你要斷惑。所以念佛，信願念佛，帶業往生，這個信願行的行，它的標準就在伏惑，你伏住惑就是這裡講觀照功夫，你必定往生西方極樂世界凡聖同居土。如果斷惑，斷見思惑就生到方便有餘土，破無明惑就生實報莊嚴土。伏惑做不到，這句佛號要念得很熟，熟就是無論你在歡樂的時候、在痛苦的時候、在煩惱的時候，這句佛號還不忘，就是說明這句佛號念得很熟悉；功夫還沒有壓住煩惱，煩惱還是會起來，但是同時佛號也起來，這個就是念得很熟了。

　　在夏蓮居老居士的《淨語》開示裡面講，《無量壽經》修學的宗旨，就是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。發菩提心，就是相當於《彌陀經》講的信願；一向專念阿彌陀佛，就等於《彌陀經》講執持名號，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，這兩部經講的修行的宗旨完全是一樣的。發菩提心，一向專念，就是《彌陀經》講的信願，真信發願，求生西方。這樣念佛念到不忘，就是無論在什麼環境不忘佛號。雖然功夫還不是很深，還伏不住惑，只要不忘，你在生氣的時候還能夠提起佛號，這個就表示念得很熟，但是功夫還不夠，就是還沒有伏住煩惱，這樣也能帶業往生。當然這個品位比伏住煩惱要低一點，只要具足信願，你念到這樣也能往生。這個熟再做不到，就要發願，要真正發願求生淨土，真有這個信願，念得不熟也能往生，品位當然就更低一點。

　　所以淨土法門，蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們講得很清楚，能不能往生，在信願之有無。你是不是真信發願？你真信發願，你念佛功夫很淺也能往生。因為往生品位的高下，就是在念佛功夫的淺深。念佛功夫比較深，往生品位就高；念佛功夫比較淺，往生品位就低。念佛的功夫它不是往生西方的關鍵，關鍵在有沒有真信發願要往生；我們講簡單一點，有沒有意願要往生極樂世界，有沒有這個意願？如果真有這個意願，當然這個娑婆世界必定是放下，必定放下這個世界，一心求願往生，這個心願很懇切，雖然念佛的功夫還達不到伏惑，還不熟，這樣真信切願，臨終一念十念也能往生。這個功夫實在講，伏不住惑。伏不住惑，為什麼能往生？因為真信切願感應阿彌陀佛來接引。能夠感應阿彌陀佛來接引是信願的感應，感應佛來接引，你念得沒有功夫，但是佛光一注照，你就入三昧了。所以玄奘法師翻譯的《彌陀經》講，佛來接引，佛光注照，「慈悲加佑，令心不亂」。我們自己心還亂糟糟的，特別到臨命終，自己完全無法做主，阿賴耶識善惡種子一直冒出來，我們控制不了，沒有那個功夫控制不了。就是憑信願感應佛來接引，佛光一注照，你就入了佛那個三昧，你就心不顛倒，就隨佛往生極樂世界。所以我們感應佛來接引，關鍵在信願。

　　所以印光祖師、蕅益祖師，印光祖師在《文鈔》特別強調信願，因為這個是我們凡夫往生的一個關鍵條件。有一些不懂《彌陀經》、《無量壽經》修行宗旨的人，他只注重念佛功夫的提升，不注重信願。如果念到功夫成片（就是觀照），你沒有信願，你沒有發願，你不願意往生極樂世界，那你只是念佛念到功夫成片，不能超越六道，那你來生會生人天善道，得到人天福報，往生善處，不墮三惡道。如果你念到事一心不亂，你不往生極樂世界，你在娑婆世界，超越六道了；如果你念到理一心不亂，那你就超越十法界了。這樣的念佛，沒有信願就沒有他力。這個他力怎麼講？就是我們有信願，我們真相信有阿彌陀佛，相信佛接引十方世界念佛眾生往生，相信自己有往生之分，相信了，真正發願要往生極樂世界，這個娑婆世界徹底放下，這個願生起來了，有這個懇切的願，就能感應佛在臨命終現前來接引，這個就是他力。自力就是自己的信願行，他力就是佛的接引，這樣往生極樂世界的。

　　如果你自己沒有信願，那你念佛念到像《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這個心開就明心見性，大徹大悟。明心見性，大徹大悟，最低證得圓教初住位菩薩，十方世界都一時現前，他要到哪尊佛的世界他都可以去，不用佛來接引，他自己就去了，他就知道地方了。我們不行，我們要佛來接引，要佛來帶路。那個就變成自力，就像普賢菩薩十大願王導歸極樂，修普賢菩薩十大願王都是四十一位法身大士，都是明心見性的大菩薩，他們發願往生極樂世界，不需要阿彌陀佛來接引，他的這個十大願王引導他到極樂世界，他們自己修的這個功德。所以修到法身大士，十大願王就引導他到極樂世界，不必佛來接引，這是靠自力修行。

　　我們凡夫煩惱業障深重，煩惱一品沒斷，必須具足信願行，要自他二力。我們自己要具備信願行，求佛來接引，佛是他力，自他二力，我們自己沒有那個功夫，乘佛的願力往生到極樂，那這樣就超越了。所以這個淨土法門它的特色，它殊勝的地方，就是在凡聖同居土，這個是淨土法門的特色，這個我們念佛同修也必定要知道。所以這個信願不能不講求，不能不知道。信願行三資糧，如鼎三足，缺一不可。你有真信發願，肯定會念佛，願以導行，肯定會念佛，只是說念佛每個人功夫不一樣，有的人念的功夫比較深，有的人念的功夫比較淺。但是無論你功夫淺深，只要真正具足真信切願，求生西方，功夫再淺也能往生。因為這個就不是靠自己念佛功夫超越的，這是靠佛來接引。當然自己功夫念得愈高愈好，往生品位就愈高，往生也就更自在。你念佛功夫深，往生坐著走、站著走，這個自在。

　　所以這裡講，「照住能生方便有餘土，照見能生實報莊嚴土」。實際上這個在其他諸佛世界，這個四土，它上面的通下面，下面的不能通上面，凡聖同居土不能通方便有餘土，方便有餘土不能通實報莊嚴土，實報莊嚴土它是分證寂光，不能完全回歸到寂光，一部分。但是西方極樂世界，他圓生四土，你只要生任何一土，你生凡聖同居土，同時也生方便有餘土，同時也生實報莊嚴土，同時也生常寂光土，這個是更不可思議，其他諸佛世界沒有。所以它的特色就是在凡聖同居土，你生到西方極樂世界的凡聖同居土，同時也生方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，這個才是真正不可思議。不要說法師，有一些菩薩都還不相信，所以這個稱為難信之法，「唯佛與佛，方能究竟」。

　　好，我們接著再看：

　　「五十、止觀，止是定，觀是慧。」

　　這個「止觀」，也是佛法修學，無論修學哪個法門的原理原則。「止是定」，心定下來了。「觀是慧」，觀慧。當然止觀有很多層次，你看天台宗修三止三觀，這是大乘的止觀，它這個止觀還有次第三觀、一心三觀。一心三觀，就空、假、中同時修的，那是根性利的同時修。根性比較差的，次第三觀，先觀空，再入假，再入中。圓頓根器的，他一心三觀，空、假、中同時，這講大乘《摩訶止觀》。天台還有個《小止觀》，這個《小止觀》，過去我也買過這個書來看，在佛教書局買的，智者大師編的，是給他俗家的哥哥編的，他俗家的哥哥壽命到了，要延壽，就教他修小止觀，那個小乘的，修小止觀。《華嚴經》有五止六觀，唯識宗有唯識觀，每一宗都有它的觀法。密宗，阿字觀；禪宗，觀心、參話頭。各宗各派修學原則不離止觀，只是這個止觀有小乘、大乘，有圓頓、有漸次的不同。

　　我們念佛也離不開止觀，你看《十六觀經》，那要觀。佛法修學，功夫得不得力，完全在懂不懂得止觀的原理，特別要作觀。觀當中有止，止當中有觀，所以定當中有慧，慧當中有定，止觀雙運，不能偏在一邊。江味農老居士在《金剛經講義》特別強調這個觀法，他在《講義》裡面講，宋朝以後，在中國佛教只有禪宗還有觀法在，其他的宗它都不講了，這個也是其他宗派沒落的一個因素。不懂得觀，不懂得修止觀，修任何法門修到最後不是走火入魔，不然就產生很多邪見，因為煩惱伏不住；不然就修到枯燥無味，他不懂得運用止觀的原理，修到最後枯燥無味就退轉了，甚至退到信其他宗教去了，這個我們在同修當中也有，因為他修不下去了。

　　所以止當中有觀，止就是心定下來。但是你還沒有入境界之前的止觀，跟入了境界之後的止觀又不一樣。你還沒有入境界前的止觀，你要懂得去調。天台講，調身、調心，要懂得去調御。佛十個通號，有個通號叫「調御丈夫」，要調。像《四十二章經》，佛有一個弟子，他修到最後修不下去了，想要還俗了，去跟佛報告他想還俗了。佛說為什麼你要還俗？他說，沒辦法，修得太痛苦，修不下去了。他說你為什麼修得那麼痛苦？他說他很用功在修，修到他壓力太大，快崩潰了。佛就知道他問題出在哪裡，就問他，你在俗家你做什麼行業的？他說是調琴的琴師，調樂器的。琴有琴絃，佛就問他，你調那個琴，如果你調得太緊會怎麼樣？調得太緊，那個琴絃就斷了。調太鬆，他說彈不響。如果調到適中，他說彈出來的聲音就非常好。佛就說，修行跟你在家調那個琴絃的道理是一樣的，你用功不能太過，太過、太緊，你要崩掉了；太鬆、太懈怠、太懶散，那也不行。在這個當中，就是你不能太鬆，也不能太緊。你緊到一定的時候，你要放鬆；放鬆到覺得太鬆懈了，那趕快再提起來，心收一收。這樣自己去調，調到最適當時候，那你就能入那個境界。定慧等持，定就是止，慧就是觀，定慧等持，入境界了。

　　我們念佛，這個道理也是一樣，也是需要調的，不是一昧的猛幹，盲修瞎練，也要懂得這些理論方法。所以有人修般舟三昧九十天不睡覺，他真的是不睡覺，但是到最後好像也沒有得到般舟三昧，甚至身體也出了很多毛病，這個就是不懂止觀的原理。而且還要知道自己的根器，你是不是修這種法門的根器？這個法門適不適合你？好像你要穿衣服，對你的號；穿鞋子，那你不能說出口轉內銷很便宜，買來了，買來那個是很好沒錯，但是不合你的腳你不能穿，那再便宜也沒用，要適合你的。法門也是一樣，各人根器不一樣。

　　所以這個止觀都是我們修學的原理。我們現在講個比較淺白的，現在我們這個講座是新加坡同修啟請的，我講新加坡大家印象就比較深刻了，早年大概在一九九八年、一九九九年那個時候，先師淨老在新加坡佛教居士林也提倡日夜二十四小時念佛，就放四字四音的念佛機，有個維那敲引磬領眾，輪班的，一班兩個小時，日夜不停的念。剛開始念，人很多，四、五百人，後來愈念愈少，大概半年之後，剩下沒多少人。那個時候念佛堂，先師講，只有一句佛號，不聽經的。後來人愈念愈少，發現不行，還是要聽經，所以最少一天還是要聽兩個小時的。你念佛的時候是修止，聽經是修觀。你們念念念，念不下去的時候你就聽聽經，調一下，這些道理明白後再來念，你這樣交替的來修持，慢慢就能夠持久，能夠入境界。所以我們還沒有入境界之前，這個止觀雙運的原理原則我們也要明白，念佛也不離這個原則。我們再看下面：

　　「五十一、眾生在迷，迷而不覺；諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺？他用觀，不用想。我們是用思、用想，思想是虛妄的。」

　　說真話，我們是不會觀，我們只會想。因為我們一起心動念，你肯定就落在思想裡面，思想是虛妄的。諸佛菩薩為什麼覺而不迷，我們眾生為什麼迷而不覺？我們起心動念，發展出來就分別執著；諸佛菩薩不起心、不動念，覺而不迷。你不起心不動念是照，你一起心動念就落在思惟想像裡面。我們這個想，無量劫來都用這個想，很習慣了，現在一下叫我們不要想，很困難。所以觀，實在講，觀照就要離開心意識，雖然功夫還沒有達到照住、照見，但是你一下手就是要從這個地方下手。觀照離心意識，觀想用心意識。你用觀想，用心意識修定，最高可以修到十法界的佛。你用意識心來修，可以斷見思惑、破塵沙惑，但是不能破無明，你用的是妄心，最高能修到十法界的佛菩薩，阿賴耶識、八識，用意識心。你要超越，這個意識心要放下，要用真心，真心就要用照的，不用想。想，是用意識心；照，不用意識心，差別在這個地方。

　　「五十二、永嘉大師說得妙：分別亦非意。他有沒有分別、執著？有，他的分別、執著不是思，也不是想。凡夫用心像照相機，照一個，底片落個影子；聖人用心像一面鏡子，照得清清楚楚，痕跡都不落。不但照過之後不落痕跡，正在照的時候也不落痕跡，這是分別亦非意。」

　　永嘉大師他有著作，《永嘉禪宗集》、《永嘉證道歌》。《證道歌》是他大徹大悟之後講的他的境界，也就是說我們現在講，他大徹大悟的心得報告。永嘉大師他還有個《禪宗集》，過去先師淨老早年都講過。《禪宗集》那個內容就跟《了凡四訓》差不多，就是講斷惡修善的。你要參禪之前要具備這些條件，你沒有那個基礎，那你去參也不會開悟。就像鳥窠禪師給白居易講，你諸惡莫作、眾善奉行都做不到，你參怎麼會開悟？你有業障給你障礙住了。所以六祖講，「改過必生智慧」。我們不能小看這些斷惡修善，無論修哪個法門，這個基礎是共同科目。

　　永嘉大師在中國禪宗史也是很有名的，他原來是修天台宗的，修到開悟了，要求人給他印證，聽說曹溪六祖在那裡弘法，他就從永嘉（現在的溫州永嘉），走路走到廣東曹溪。古時候交通不便都要走路，走到廣東曹溪，去請六祖給他印證。六祖給他印證，印證他的確開悟了，大徹大悟，他馬上就要走。六祖說，為什麼走這麼快？老遠到廣東來，為什麼這麼快就要走？六祖就留他住一宿，後來他就在曹溪住一個晚上，所以在中國佛教禪宗史叫一宿覺。他只差一個印證，實際上他已經是大徹大悟了。所以他這個也很有名，一宿覺，永嘉大師。

　　「永嘉大師說得妙：分別亦非意」。人家說，你開悟了，你還有分別嗎？我們一般人總是會想到這個問題，你說你都沒有分別了，那這個是什麼？不知道，不知道叫無明，你知道叫打妄想；你要說這個什麼東西，那你就有分別了。永嘉大師回答得很妙，「分別亦非意」，我那個分別不是意識心在分別。你不是大徹大悟的人，你那個分別都是在意識心，不出意識心的範圍。但是他不用心意識，他用真心，用真心他分別即是不分別，所以他不是用意識心去分別。他有沒有分別、有沒有執著？有，他的分別執著，他不是思也不是想，沒有落在思想裡面。

　　所以下面先師用比喻，我們比較好懂，我們凡夫用心，就是用思想，就像照相機，你照一個鏡頭就落一張底片、一個影像，落印象落在阿賴耶識，用意識心。聖人用心，他就像鏡子，鏡子照得清清楚楚，痕跡都不落。我們常常做三時繫念，中峰國師的開示，「鏡光本淨，珠體絕痕，物境互彰，不違色像」，這個我們常常念。鏡子照，這個叫照見，你不管什麼境界來，它照得清清楚楚、明明白白，一點都不會錯。但是鏡子有沒有落那個印象，有沒有落那個痕跡？沒有，不落。一個人，一個白人、一個黑人、一個黃種人，男的女的，不管什麼像，走到鏡子前面，那個像現；人走了，鏡子它也不落痕跡。不但照過之後不落痕跡，正當在照的時候它還是不落痕跡，正當在現像的時候它還是不落痕跡。這個就是永嘉大師講的，他的用心就叫「分別亦非意」，他的分別就跟鏡子一樣是照見的，不像我們凡夫是想見的，這個不一樣。所以一個是用真心，一個是用妄心，用八識就是妄心，用真心就是不用八識，就是用真心。我們不會用真心，會用真心，那你馬上就成佛了，一下從凡夫就開悟了，見到法身，成佛了！我們再看：

　　「五十三、念佛要會念，心裡念頭才起，不管是善念、惡念，立刻用一句阿彌陀佛壓下去。」

　　這個要會念，而且這個會念也不是說我們這樣念一念就會念了。這一條我們聽先師講，我們再來複講，再講給別人聽，那我們是不是這樣就會念了？不見得。為什麼？要練習的。這些道理方法是知道了，但是你沒有透過實習、沒有透過練習，我們知道是有這個概念，但是我們不熟悉。必定要從自己內心真正去用功才會有心得，不是說我們聽一聽、念一念，我們也會講給別人聽，就代表我們會念，不是這樣的。講的都沒錯，但是還是不會念。

　　所以我常常跟同修講，過去我剛出家十幾天，在佛陀教育基金會，有一天日常師父、果清律師、簡豐文居士，常師父要去看李老師，清公律師也是李老師的學生，簡豐文居士他開車，我一個，我們三個人去台中蓮社看李老師。去他住的家裡，正氣街那個小房子。李老師是一個在家的大德，看到出家人，頂禮、供養紅包，寒暄一番，李老師就跟常師父講，「末學某某，什麼都不會，只會念佛」。我聽到李老師這麼講，那時候剛出家才十幾天，「奇怪！念佛我也念很久了，我都會念，你老人家怎麼不會念？」我聽了有一點莫名其妙。後來聽到常師父的回答說，「末學某某，到現在還不會念佛」。我聽得就更奇怪了，怎麼連你也不會念佛？我都會念了，你們兩個一僧一俗都不會念？後來我聽李老師講，你這個話說得好！我才搞清楚，我自己以為的念佛，原來不是那麼一回事情。後來才知道那個念佛也不是我想像的那麼簡單，我們嘴巴會念就會念佛了，不是，我們是口念，心不會念。關鍵是要那個心念才管用，口念也是幫助我們心念的，關鍵在心念。念佛這個「念」字是今心，就是你現在這個心，念佛就是你現在這個心裡要有佛。這是我們念佛人要去深思的地方。

　　實在講，我現在活到七十幾歲了，還不會念佛。我也不知道大家會不會念？大家可能都會念，現在我是愈來愈覺得自己不會念。這個念佛，主要是說你心裡真有，真有佛，心裡有。這個心裡有，就是我們內心深處那個很感性的，你那個真有。《大勢至菩薩念佛圓通章》用母子來給我們講，這個很具體，「如子憶母」，母子相憶，他就相應、就感應了，就是孝順的子女時時刻刻心裡有父母，不忘記父母。現在孝順的子女，我看不多，孝順的父母倒是應該都有，天下父母心，兒子再不好，他還是心裡掛念、繫念兒女，無論在天涯海角，心裡頭始終有。這個做過父母的人應該都有這個感覺，所謂天下父母心。你心裡想兒女那個念頭，給它轉成想阿彌陀佛，那就真有了。

　　所以過去我們台北華藏佛教圖書館有個老居士，田瑤平老居士，已經往生了，聽說八十幾歲往生的，是一個山東人，高頭大馬。他七十幾歲的時候退休了，那個時候我們到美國達拉斯佛教會，從一九九二年開始到二ＯＯＯ年，一年去打一次佛七，還有兩次的，那個是韓館長在的時候，韓館長是一九九七年往生的。那幾年每一年都帶團，台灣華藏佛教圖書館組團去達拉斯打佛七。田老居士他退休了，他就跟我們去打佛七。打佛七晚上休息的時候，跟先師淨老坐著聊天，田老居士他就跟我們師父上人講，他說我現在年紀大了，也退休了，兒孫也都成家立業了，我什麼都放下了，但是還有一樁事情沒放下。他說我一個小孫女很可愛，每次我回家一進門，她就叫爺爺、爺爺。他的心都被他這個小孫女收過去了，他說我來這裡打佛七，我念念不忘我那個小孫女。老和尚就抓住這個機會跟他講，他說念佛，你把你小孫女那個對象換成阿彌陀佛，你用什麼心情去想你那個小孫女，你把想你小孫女那個心去想阿彌陀佛，你就決定往生了。這個大家想一想，容易不容易？你換得過來嗎？換一換，還是小孫女。這個就是你要練，要轉這個念頭，就是這麼去轉。他在美國達拉斯，身在萬里之外，他的心是在台灣他那個小孫女那邊，心裡真有；阿彌陀佛是口在念，心裡沒有，這個就跟佛不相應。

　　所以《楞嚴經》佛講，如子憶母，如母憶子，就像母子這樣相憶。佛就像母親，我們像兒子，母親念兒子，這個是沒問題的，但是兒子常常把母親給忘記了，如果哪一天想到，也思念母親，那就感應了。所以《楞嚴經》用這個比喻，從這個比喻去體會什麼叫念佛，這個非常重要。

　　這個地方，「心裡念頭才起，不管是善念、惡念，立刻用一句阿彌陀佛壓下去」，就是取代，用佛這一念來取代所有的善惡念。為什麼善念也要取代？因為善念生三善道，惡念生三惡道，總是脫離不了六道，只有佛念超越十法界，佛念往生極樂世界作佛。所以我們念佛人就是提起佛念，這個萬德洪名，代替所有一切妄念。惡念是妄念，善念還是妄念，因為都不出六道。唯有阿彌陀佛這一念，能超越六道生死輪迴，實際上超越十法界，極樂世界是一真法界。

　　好，這段經文我們就學習到這個地方，「五根莊嚴」。下面經文是「力莊嚴」，力就是五力。我們看經文：

　　【力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。】

　　『力』就是五力，我們看節要：

　　「一、力是五力，五根增長就產生力量，稱之為五力。這五條的名稱與五根相同，即信、進、念、定、慧。」

　　「五力」，就前面「五根莊嚴」這五根，根增長了，它就產生力量，好像樹的根增長了就產生力量，從這五根的增長就產生了五力。所以這個名稱跟五根是一樣，信、進、念、定、慧。我們再看第二條：

　　「二、第一是信力。信根增長故，能破疑障，信根增長就成為力，對於聖教就不懷疑。」

　　前面這個信，信根，「信根增長」就產生力量，就是信力，這個信有了力量。信為什麼有力量？因為信根增長故，這個信根增長了。信根增長，能破疑障，能夠破除我們懷疑這個障礙。貪瞋痴慢疑是六大煩惱之一，疑，這個障礙也是很嚴重的，所以「信根增長就成為力，對於聖教就不懷疑」。我們現在對於佛在經上講的，實在講半信半疑，信肯定是有信，學佛的人多少當然都有信，但是這個信當中你夾雜懷疑，不是真信，因為有疑在。如果由信根增長為信力，這個疑就破除了，對於佛在經典上講的就不懷疑了。特別我們這個念佛法門，過去先師淨老常講，念佛的要訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，但這個疑不容易斷。

　　所以夏老《淨語》的開示，「誤人第一是多疑」，耽誤修行人第一個就是多疑。「疑能生苦苦生疑」，疑又能生苦，苦又能生疑惑。「疑網纏心不易知」，懷疑就像捕魚的網纏縛在內心，不容易發現。疑網纏心不易知，我們自己有懷疑自己不知道，以為自己沒有懷疑，其實有疑自己沒有發現，纏縛在心裡不容易知道。《淨語》裡面講，有這個疑，就是要「咬定牙關念阿彌」，老實念；「念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰」，這個是用念佛來斷疑，就是老實念，念到疑根斷，那你就明白了，這是一個方法。另外一個方法就是要經教，講經說法，聽經聞法，就是幫助我們斷疑生信的。這個教理徹底明白，疑也就排除了，這個信心才生得起來，斷疑才能夠生信。所以《淨語》裡面也講，「理明信深，願切行專」，這樣才能夠深入。第一個道理徹底明白，你信心就生了，願就切了，行就專了。願切行專，「功純業淨，妄消真顯」，業障消除了，真性就顯露了。這兩個我們都可以同時並用，聽經聞法，然後老實念佛，幫助我們斷疑生信，對於聖教就不會有懷疑。我們再看第三：

　　「三、《三字經》，是節錄聖賢人精要的教誨，第一句就是世間治亂的根本，即人之初，性本善，性相近，習相遠。」

　　這是《三字經》我們中國儒家聖賢人精要的教誨。所以中國儒家的這些聖賢也不是一般人，因為有這個精要的經句，印度大乘佛教傳到中國，在中國能發揚光大，就是有儒、道的基礎，在這個基礎上，真的把大乘佛法在中國發揚光大。特別是禪宗，現在全世界都說禪宗是中國的，其實也是印度傳來的，只是說在印度沒有發揚光大，是達摩傳到中國，一直傳到六祖那個時候開始發揚光大的。中國能發揚光大，就是跟中國本土的儒、道有很密切的關係。沒有這個基礎，大乘佛法傳到中國來也不可能發揚光大，因為儒、道代替小乘佛法。所以中國學佛的人，這些祖師大德從小都讀聖賢書，都有這個底子，有這個基礎，再來學大乘佛法那就不難了。我們現代的中國人不行，從小都沒有學習過聖教，長大成人，煩惱習氣一大堆，一下子學大乘佛法學不來。先師淨老發現這個問題，所以勸我們淨宗同修要補習這個基礎的教育，就是提倡三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，出家人再加個《沙彌律儀要略增註》，這個根要補習，我們現在要修這個補習教育。

　　這一條講《三字經》，大家都聽過，可能現在年輕人不知道，可能連聽也沒聽說過，像我們這個年紀的人都聽說。《三字經》，我從小就聽我祖父用台語常常在念。這是節錄聖賢人的精要教誨，的確三個字、三個字，很好記。《三字經》可以說把天文地理等等的都包含盡了，那的確是不容易。後來佛教也做了一本《釋教三字經》，這個我早期學佛的時候我有看到。《釋教三字經》，佛教的三字經，編得也非常好，跟這個《三字經》是一樣的，三個字、三個字的，可以說整個佛教的輪廓，讀了這一本也知道一個大概了。《三字經》，「第一句就講，世間治亂的根本，就是「人之初，性本善」。這個「本善」是至善，本善就是講自性，這個善不是善惡對立的善，這個我們要知道。本性它本來就善，不是說原來是惡現在變成善，不是，它本來就是善。就像佛經講的，自性本來清淨，六祖開悟講「何期自性，本自清淨」，它本來就清淨，你現在迷了，它還是清淨，這個意思是一樣。本來就善，所以它這個善，不是我們概念當中那個善惡對立的善，是超越善惡的對立，那個叫至善。善惡的善，它是一個對立面的，你不能超越六道。善惡的善，你善，生三善道；惡，生三惡道。你要超越六道，你就要超越善惡對立的善，那就超越了。

　　所以「人之初，性本善」，這個「初」是什麼？這個就像禪宗參話頭，什麼叫初，大家去參。初，好像有個開始，這個月初一是開始，這個月第一天叫初一，這個初不是那個意思。這個初，實在講是佛法講的無始。「人之初，性本善」，這個跟佛法講的都是一樣的道理，人的自性它本來就是善的。「性相近」，就是一樣的，沒有差別，大家都一樣。「習相遠」，習就是習氣、習性，本性是本善，習性不一樣，每個人的煩惱習氣、每個人的習慣，每個人都不一樣，那個就差距很遠，一個人一個樣，都不一樣。性是一樣的，本性是一樣，習性不一樣，就是我們每個人的煩惱習氣不一樣，那這個差很遠了，習相遠。

　　所以這個第四條給我們說明了：

　　「四、性本善的善不是善惡的善，而是遠離二邊，中道不存，稱作至善、真善，是圓滿的性德。」

　　這個就要以佛法來解釋這句，沒有佛法來解釋，那真的還不好講。所以英國著名的歷史學家湯恩比教授講，中國本土的儒、道，能夠接納外國傳來的佛教文化，印度傳到中國的佛教文化，豐富了中國的本土文化，講的真的一點都沒有錯。現在我們講儒、釋、道，印度佛教從印度傳到中國，融入中國本土的儒、道，那就豐富了中國本土的文化。他講的真的是一點都沒錯。有很多儒家、道家講得很含蓄，沒有講得很清楚，那個要像顏回那樣才會懂得，一般的弟子是搞不懂的，所以有佛教來補充說明，懂的人就多了。所以這個善不是善惡二邊的善，「是遠離二邊，中道不存，稱作至善」，這就超越我們，就「言語道斷，心行處滅」。這是講我們圓滿的性德，我們的自性本來就是善。

　　「五、性相近，本性都是一樣的，為什麼會有差別？習相遠，習是習慣，所謂是近朱者赤，近墨者黑，那是習性有差別，不是本性。」

　　這一條就給我們說明了，為什麼習性會不一樣？因為每個人的因緣不一樣，善導大師講，各人遇緣不同，你遇到惡緣，染上惡的習氣；遇到善緣，染上善的習氣，每個人緣不一樣，所以所染的習氣不一樣，那就差很遠了。「所謂是近朱者赤，近墨者黑」，因此我們這個習性要多親近善的、好的，特別親近佛法，你染的這個習氣就是最好的。所以在一個環境裡面，你肯定受影響，凡夫肯定受影響，好的環境影響你，不好的環境也影響你，在中國的環境影響你，在外國的環境也影響你，你肯定受影響，這個習性就不一樣。

　　好，我們今天時間到了，就跟大家學習到這裡。下面第六條，我們下星期再來分享學習，今天就講到這裡。　　

🔹何謂觀❓
🔹為什麼外境有生滅❓
🔹學佛的人何以能修行證果，世間人何以做不到❓
🔹煩惱還是伏不住怎麼辦❓

佛說十善業道經講記節要—五根莊嚴故 何謂觀……照見能生實報莊嚴土　　悟道法師主講　　（第九十二集）　　2026/1/22　　台灣屏東新埤六和念佛堂　　檔名：WD19-036-0092

　　《佛說十善業道經講記》節要。我們新加坡國際多元文化促進會全體同修，及網路前的同修，屏東六和念佛堂堂主藍居士，以及我們現場的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。今天這個時間原來是在台北華藏二樓的念佛堂，跟新加坡以及網路前的同修，大家一起學習先師淨老和尚在二ＯＯＯ年、二ＯＯ一年新加坡淨宗學會早餐開示講的《十善業道經講記》，我們用節要的方式來學習。原來今天晚上是在台北華藏，每個星期四晚上七點到八點半。這次因為悟道後天答應台東淨宗學會要去做兩天的法會，每一次到台東去，經過屏東，就會先到六和念佛堂，來跟這裡的同修大家見見面。每一年來一次，實在講也感慨萬千，因為人會老，所謂「一年相見一回老」。去年年底來跟大家見面，今年年底再見面，我們又老一歲了，一回相見一回老，的確有這個感慨，人生的確無常。我們能夠今天在屏東六和念佛堂，也是我臨時想到，今天原來只是我們堂主藍居士每次來都要請吃飯，我就想除了吃飯，利用這個時間，不要中斷，就是在這裡繼續跟台北、新加坡同修交流學習的《十善業道經講記》節要。這樣我出門，有一天的時間我就爭取一天，所以我先請問我們網路組，這邊能不能跟新加坡來雙向的視訊？我們這裡現場，聽說投影機不夠大，所以只有聲音，沒有影像，聽到聲音也可以，聽到聲音就可以。

　　我們堂主藍居士的大女婿也是新加坡人，所以跟我們新加坡同修還是很有因緣的。今天晚上高雄的菩提別院同修也特別來，第一次來這裡莊嚴道場，我們本地的屏東同修，大家發心來莊嚴道場。我們講經一般聽眾就不是很多，做法會人比較多。我在台北講經，人也是不多，做法會人就比較多。但是講經這樁事情，先師淨老和尚是特別強調要列為主要的，法會是附帶的。先師淨老和尚他老人家做給我們看的，就是一生講經教學。的確「佛法無人說，雖慧莫能了」。佛法，沒有真正通達的人來給我們講解說明，這個人縱然世間的聰明才智很高，他也不能理解。不但不能理解，可能還錯解、誤解、曲解了，因此有通達佛法的人來講經說法，就非常重要。現在一般寺院道場比較不重視講經說法，比較重視做法會，因為做法會人多，也比較熱鬧。講經沒有什麼人來，就不是很熱鬧，但是不熱鬧，它是主要的，佛陀教育的主流，教學就是要講經說法，像學校課堂上課一樣，因此道場不能沒有講經說法。

　　有一年我到紐約光明寺，這個以前是香港光明講堂壽冶老和尚的道場，去那邊參訪交流，我看他寺院裡面寫一副對聯，「有人說法龍天喜，無人說法鬼神愁」。這個也就是說，我們講經說法，不但人間有人在聽，我們眼睛看不到，無形的鬼神那是更多了。所以也可以說，冥陽兩方面都需要聞法，這是非常重要。因此先師淨老一生做給我們看的，就是講經教學。佛法沒有人講，的確看不懂，你是教授，得到諾貝爾獎也看不懂。的確要有人說，沒有人說，佛法就流於形式，佛經裡面講的道理，教我們什麼，要解決什麼問題，這個我們就不知道了。只是參加個宗教儀式，這樣就得不到佛法真實的功德利益。

　　佛法要得到利益，就是《華嚴經》講的「信解行證」。這個「信」，實際上包括「解」、包括「行」、包括「證」，都在一個信字裡面。我們信了之後，要去求解，要理解，「願解如來真實義」。求解，這個解慧，也叫做觀慧（觀念的觀，觀慧），我們才知道怎麼修行。所以有信必有解，解了之後要去行，要在生活當中去落實、去實行、去把它做到。《論語》開頭講，「學而時習之，不亦說乎」，說是喜悅。就是學習了，我們理解之後，在生活當中去實習，實習之後，在這個當中得到了喜悅，在佛法講叫法喜充滿，你嘗到法味，得到法喜充滿。得到法喜，你證實了這個效果，信心也就堅定了。所以這個信，它必須後面有解、行、證，才是真正的信。不是說信了之後，也不求解，也沒有去實行，你沒有解、行，你就無法證實你相信的這樁事情。像我們在做三時繫念，中峰國師開示信行願，「信而無行，即不成其信」。信了之後，你沒有透過持名妙行，總是半信半疑，一定要透過這個行，信才能成立，才是真正的信。

　　我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是你沒有透過這個行去證實，那你這個信心當中總是有懷疑在，總是半信半疑。所以信要透過行，行就是《楞嚴經》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。《阿彌陀經》云：若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。這個叫「正行」，有這個行，那就證實你「信」這樁事情。「行而無願，即不成其行」，什麼動力去推動我們這個持名妙行？就是願，我們願見彌陀，願生西方，這個願是一個動力。我們世間人講志願，你考大學要填什麼志願？每一個人都有個人生的目標，就是他的志向、他的志願，你將來要做什麼？做醫生、做工程師等等的，人各有志，每一個人的願不一樣。你有願，就是有個人生的目標、方向，你一生就是從這個目標、方向去努力，必定會有所成就。如果人生沒有志願、沒有志向、沒有方向目標，人生就很迷茫，做什麼也都不能成就。

　　佛法也是這樣，所以佛菩薩的願很多，歸納起來四弘誓願。我們願生西方，願見彌陀，就是有這個願，才能推動我們持名念佛，才願意去念佛。如果沒有這個願在推動，念佛也是若有若無，功夫就不得力。因此中峰國師在《三時繫念》開示的信行願，他講得有道理。我們一般講信願行，信行願意思是一樣。透過持名妙行來證實你所相信的這樁事情，來滿你的願望，要透過這個行。跟《華嚴經》講的修學原理，信解行證，這是一樣的道理，所以這個信當中有解在裡面。上一次很抱歉，因為從澳洲回來，講到哪一段忘記了，所以又重複講前面的一段。不過也沒關係，重複聽，應該也會有不同的一個體會。不過我們還是按照順序，晚上我們從四十二條這裡再接下去，這段節要的經文是「五根莊嚴」，五根是信、進、念、定、慧。

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　這段經文講『五根莊嚴』。節要我們接著從四十二條，我將這條念一段：

　　「四十二、何謂觀？離心意識就是觀。所以，佛法不講研究，研究沒有離開心意識；佛家用參究，參究就是不用心意識。心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能見到宇宙人生的真相。觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看，好像相似，實際上大不相同。」

　　節要我們講到四十二條，這一條先師解釋五根莊嚴，講到「觀」這個字。這個觀也是我們修學佛法，無論修哪個法門，離不開這個原理原則，要會作觀。這個觀的層次不一樣，觀察、觀想，沒有離開心意識，這裡講的觀，「離心意識」是觀照。觀照就要離心意識，才叫觀照，沒有離心意識，就是觀察、觀想。觀察、觀想，就沒有離心意識。我們凡夫，不但凡夫，二乘、權教菩薩，四聖法界的佛菩薩，還是沒有離心意識。這個詳細在《楞嚴經》講得詳細，因為我們如果沒有學習大乘經論，實在講，什麼是真心、妄心？什麼是心意識？我們也搞不清楚。我們現在起心動念，總是離不開心意識。這個心意識，我們簡單講就八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，這八識。三心二意，意識，末那也是意，這個就二意。離心意識才叫觀，這裡的觀應該加個字，觀照，不然觀想也是觀，觀察也是觀，但是觀想、觀察沒有離開心意識。所以四聖法界的聖人，阿羅漢證得九次第定，超越三界六道、生死輪迴，但是他沒有離心意識，還是用妄心。也就是說意識心修的定，最高能修到四聖法界的佛，叫相似即佛，四聖法界的菩薩，叫權教菩薩。

　　離心意識，用真心，才能超越十法界，入一真法界。如果用心意識修，最高能修到十法界的佛。華嚴宗判小、始、終、頓、圓，五個層次。天台宗判四個，藏、通、別、圓，所以有藏教的佛、通教的佛、別教的佛、圓教的佛。你講佛，是講那個層次的佛？智者大師他判藏、通、別、圓，以圓教為本講「六即佛」菩薩行位，那就更詳細了，包括理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。

　　「理即佛」，一切眾生都有佛性，我們也都是佛，從理體上講，眾生都有佛性，跟佛沒有兩樣，這是從理體講的。「名字即佛」，就是已經學佛了，知道自己是佛了，但是還沒有功夫，名字即也是有淺深不同的層次。像我們聽經聞法，也算是名字即佛，但是有名字初心、名字後心，名字後心他就有功夫了。「觀行即佛」，功夫就提升，提升到觀行。「相似即佛」，就斷惑了，斷見思，破塵沙，斷煩惱相當於四聖法界，相似即佛。「分證即佛」最少破一品無明，分證位有四十一個位次，圓教初住到等覺菩薩四十一個位次，每一個位次都叫分證即佛。最後圓滿了，叫「究竟即佛」。所以這六即佛，一即是六，六即是一。我們現在在哪一個層次的佛？我們看了六即佛，現在大概屬於名字即佛，我們學佛了。沒有學佛的人，他不知道自己是佛，但是理論上他也是理即佛，只是他不知道。

　　先師淨老他老人家早年講《楞嚴》，所以對《楞嚴經》，聽他老人家講是他講了七遍。我第一次聽經，十九歲那一年聽經，第一部也是聽《楞嚴經》，所以這個印象就很深，《楞嚴》是開智慧的《楞嚴》。我們現在人可以想到的問題，楞嚴會上佛的弟子也都問了，我們能夠想到的問題都問過了，佛也都解答了。因此古大德講，不讀《楞嚴》開智慧就比較難，讀《楞嚴》開智慧。成佛《法華》，開慧《楞嚴》。所以我現在在澳洲教學，教RBIT，六級班的佛學班，技術學院。院長悟莊法師請我去跟他們上課，我就鼓勵年輕人，你們要學習講經說法，這個要學習，幫助我們認識真心、妄心。所以「離心意識就是觀」，觀就是你不能起心動念。所以佛法不講研究，因為研究你要用心意識去研究。研究沒有離開心意識，沒有離開心意識，不會開悟。因為我們只要起心動念，總是落在四句裡面，「四句百非」，四句就執著一個「有」、一個「無」、一個「非有非無」、一個「亦有亦無」。你只要起心動念，總是落在這個四句，不是有，就是無，有就不是無，無就不是有；或者也有也沒有，不是有也不是沒有。這四句屬戲論，起心動念落在四句，就不能開悟。因為我們意識心，它能緣到阿賴耶識，就是緣不到真如自性，所以你用意識心是沒有辦法去見到自己的本性。

　　我們的自性就是佛性，禪宗講明心見性，見性就叫成佛。所以成佛，大家不知道，以為成佛就是坐在那邊給人家拜，給人家供養，那個都是對佛法不了解、不知道。為什麼不知道？沒人跟他講，當然他不知道，所以為什麼要講經說法？就是這個道理。所以要先講什麼叫「佛」？皈依佛就是講我們的自性。我們的自性在哪裡？就在我們六根根性裡面，根中之性，那個就是真性，佛是覺悟的意思，覺而不迷。我們六根根性不生不滅，身有生滅，我們這個身體有生、老、病、死苦；心有這些憂悲苦惱，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦；五陰熾盛苦，妄心所現身心，生滅變異。

　　《楞嚴經》佛問阿難尊者，心在哪裡？你找出來給我看，阿難找了七個地方，都被佛否定了。《楞嚴》裡面講得就詳細了，我們沒有時間講那麼多，舉出第一個。第一個他就想到心在身體裡面，佛說你為什麼說心在身體裡面？他說我能夠看到，我能聽到，都是從這個身體。窗戶外這些園林、這些樹木，我是坐在講堂裡面，看到外面這些景象，那是由我身體內往外看的，當然我知道這個心在我身體裡面。所以我從這裡講堂坐著，可以看到外面這些景象。佛第一個就否定了，如果心在身體裡面，那你應該先看到你身體的東西，先看到你自己的五臟六腑，看到你眉毛幾根、頭髮幾根，應該先看到這個。你的五臟六腑，你有看到嗎？第一處就被否定了。那阿難也很能想，他想了七個地方，那叫我們去想，我們也想不出來，我們大概頂多想到第一個。不是在內，不是在外，也不是在中間，後來阿難就想到在眼根裡面，他很能想，一一被否定。這個叫「七處徵心」，又叫做「七番破處」，被佛破掉，不能成立的。

　　我們現在講心意識，我們大家常常做三時繫念，做三時繫念，第二時繫念中峰國師開示，「所謂心者，心有多種，曰肉團心」。中峰國師開示也很簡要詳明，肉團心，就這個心臟。這個心臟，叫做肉團心，「乃現在身中父母血氣所生者是」。父母生的這個心臟，這個心臟只是一個器官。我們能夠思惟、想像，不是這個心臟，所以第二個叫「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，我們現在用的就是這個心，這個心是妄心。第三個「靈知心」，重點就是教我們認識那顆靈知心，靈知，靈明不昧，靈知心，「在聖不增，在凡不減」。靈知心在哪裡？就在我們六根的根性，我們從來沒有離開。六根的根性，才是真正的自己，才是真正的我。我們現在都把這個身體認為就是我，身體不是我，是我所。真正的我是靈知心，就是我們的自性，我們每一天都沒有離開過，時時刻刻從來沒有離開過，在聖不增，在凡不減。這個靈知心是什麼？不生不滅。所以中峰國師三時繫念開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。法性就講我們的自性，講佛性。佛學名詞講得很多，佛性、如來藏、真如本性、妙明真心，名詞講很多，統統是講一樁事情。

　　《楞嚴》主要是對阿難講的，波斯匿王聽了一段，他有疑問，他提出來問佛，我們每個人都有一個不生不滅的心在哪裡？怎麼證知心不生不滅？我現在六十二歲，臉皮皺了，頭髮白了，哪有不生滅？我這個身體不斷的在生滅變化，那個不生不滅是在哪裡？他問了這個問題。佛就開示，你眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，那個六根根性沒有生滅。像我們人這個身體，有生才會有死，如果沒有生，那怎麼會死？所以生死、生滅，是從變來的。不變，當然不生滅。所以無量壽立論的基礎，就是在這個上面，我們超度理論基礎也是在這個上面。所以講真話，人沒有死，死是這個身體換一個，換一個新的身體，換一個新的生活環境。只是說你換的是比現在好，還是換的比現在差？造善業，換的比現在好，三善道；造惡業，將來到三惡道，那比現在差，不好。造淨業，修淨業，到極樂世界去，蓮花化生。所以實在講，人不會死，死是從這個身體變化講的。身體像車子，車子壞掉，直接換一部新的，還是這個主人，只是換車子了。因此我們超度這個理論，也就是建立在這個上面。如果說人死了就沒有，那超度什麼？沒有必要了。但是死了不是沒有，是沒完沒了，那這個就很重要了，你要幫助你的家人提升，要幫助他提升。

　　所以這個靈知心，也就是我們自性。所以波斯匿王問這個問題，佛就問他，你幾歲看到那一條恆河？印度的恆河很有名的，很多人到印度去旅遊，一定會去恆河看看。我們看到經典裡面講，恆河沙。他說三歲，他母親帶他到恆河去祈福、祈禱。佛就問他，你三歲看到那個恆河，那你現在六十二歲能不能看到那個恆河？你能夠見的那個見，一樣不一樣？波斯匿王聽懂了，他就很開心，這個身體變了，但是六根根性能見的見性沒有變，所以三歲能見，六十二歲也是能見。他聽明白就很開心，明白了。

　　但是有的弟子還是不明白，弟子就問，你眼睛好好能見，那瞎子呢？瞎子，換作我們也會這麼問。佛就說那你找一個瞎子，問他眼前見到什麼？見到一片漆黑。佛就說，那就是他的見性，他是眼睛壞了，他的見性還在。但是佛弟子還是不懂，見一片漆黑怎麼說能見？他說能見到一片漆黑，那個就是見。他只是眼睛壞了，他眼睛修復了，他又能看到。還是不懂，佛很慈悲，很有耐心的解答眼睛瞎的，看不到，見到眼前一片漆黑，如果沒有日月，沒有日光、月光、星星的光，沒有燈光，這些統統沒有，那你眼睛好好的，你見到什麼？弟子說，一片漆黑。那跟瞎子不是一樣嗎？這個時候他才明白。如果沒有見性，你眼睛不好，你去開刀手術，你還是不能見。像我老花眼，戴個眼鏡就看得到。如果沒有能見的性，你戴眼鏡，還是看不到。所以能見的見性沒變，是我們這個器官有變化，那個能見沒變化。這是講眼根之性。

　　耳根之性也是一樣的，「音聲性動靜」，音聲有生有滅，聞性不生不滅。你聽到一個聲音生起來，等一下聲音沒有了，聲音起來就是生，聲音沒有就滅了。但是你能夠聞聲音這個聞性，聲音生的時候，它也沒有跟著生，聲音滅的時候，它也沒有跟著滅，它始終都是這樣。所以中峰國師講，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」。大家從這個地方去體會，講到心意識，要詳細講，要講一部《楞嚴經》才講得詳細。我們現在主要一個概念，雖然這個不是我們的境界，但是我們總是要有解慧，這個解得愈深，對我們修行幫助又能夠更深入。所以這裡講的「觀」是觀照，要離心意識，不能起心動念。你起心動念叫「想」，不是「照」。這個照就像鏡子一樣，「鏡光本淨，珠體絕痕」。鏡子就是照，照見它照得清楚，但是鏡子不落痕跡，它不受污染，什麼境界來它就現什麼相，這個叫照。「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這個關鍵就是要會觀照，要懂得這個理論、這個方法，要懂得。我們不懂，《心經》念了幾千遍、幾萬遍，我們還是不會照，我們都是用想的。所以觀自在菩薩度一切苦厄，我們的苦厄自己還是度不了，因為我們不會照，我們只會用想的，想的就是妄想，落在心意識裡面。

　　所以這裡「佛家用參究」，用參禪的方法。所謂參究，離心意識，不但是禪宗，一切大乘佛法，大乘法門，也都一樣的道理。這個參究，禪宗講的參究就是不准你起心動念，所謂「開口便錯，動念即乖」。你也說不出來，「言語道斷，心行處滅」，那是參究，不能起心動念。所以禪宗參禪，古代的祖師棒喝，把你打妄想那個心打斷。這個一打斷，你就見到佛性了，這是悟，那還沒證。如果你悟了之後，都一直保持，那就證果了。如果不能保持，無明就來，妄念就起來。所以他是用參究的方法，「參究就是不用心意識」，最早是觀心，後來參話頭。參話頭，它沒有意思的，叫你去參。禪宗的祖師大德有很多手段，幫助參禪的人開悟，一千七百則公案，每個人都不太一樣，但原理原則是一樣的。不能起心動念，「開口便錯，動念即乖」。開悟邊緣他問一個問題，你要回答，香板就打下去，不回答，也打下去。禪宗開悟的關鍵，就是在提起「疑情」，那個疑情不是懷疑，跟懷疑那個「疑」字是一樣，意思不一樣。能夠提起疑情，他就有機會開悟了，但提起疑情也不容易。如果不會提起疑情，開不了悟。所以參禪，難於起疑。參禪很難提起疑情，能夠提起疑情，他就有開悟的機會。念佛，難於起信。念佛，大家都會念，但是信難，所以《彌陀經》講「難信之法」。念佛難於起信，參禪難於起疑。

　　「參究」，大乘經典講的，實際上就是四個字，「不可思議」。不可思議，就把宇宙人生的真相，用四個字就講清楚、講明白了。《無量壽經》，我們大家都讀過，阿難尊者與佛問答，為什麼有等等這種差別不一樣？不可思議業力所致。佛力不可思議，眾生業力不可思議。不可思議就是給我們講事實真相，事實真相，你不能用思惟、想像，你也不能用言語、文字，你說不到，你也想不到，放下思議，你就開悟了，你就見到真相了。不可思議，你要用思議去研究，你研究不出來的。一般宗教講，萬能的上帝，創造萬物。上帝又是誰創造的？他們就沒答案了。誰造的？你自己的心造的。《華嚴經》講，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。自己心造的，這個才是事實真相。所以這裡講到參究，就是不用心意識，不用心意識就是大乘經講的，我們常常念，不可思議。不思不議，你就能悟入。

　　「心意識是虛妄的，不是真的」，這個我們要知道，我們用的是妄心。「用虛妄的心意識，決定不能見到宇宙人生的真相」。這個就給我們講真話，我們用心意識，虛妄的心，你看到的都是虛妄相，你看不到事實真相。那什麼叫事實真相？事實真相是不生不滅。極樂世界人天沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，不生不滅。給我們講真的，我們不懂，講虛妄的，我們懂。為什麼外境有生滅？因為我們的心在生滅，不生不滅，我們看變有生滅。這個在《圓覺經》，佛也用一個比喻，好像眼睛有病，看到空中有花。實際上空中沒有花，但是有病的時候，他明明看到有花。眼睛好的人，沒有。沒有是真相，有是虛妄相，那不是真的。所以佛用這個比喻，讓我們去體會真妄的概念。

　　所以「觀是自性起用，研究是意識起用」。這個也是一個重點開示。這個觀，你看得清楚，聽得清楚，這個就是觀，不分別、不執著、不妄想。所以先師淨老教我們讀經，他就是用這個方法，他說讀經會開悟，就是讀經的時候，恭敬、至心的讀，字不要讀錯，不要讀漏掉。念得清清楚楚、明明白白，在這個當中不去刻意想經典的意思，你這樣一直讀下去，看得清楚，讀得清楚，聽得清楚，這個當中沒有分別，這個就是觀，這個就是照。我們眼耳鼻舌身意，它的最初功能是了別，還沒有分別、執著。第八識是阿賴耶識，含藏，它像倉庫，存檔案。你的善惡種子、淨業種子，輸入進去，它不會扭曲，不會變形，你造善就是善，造惡就是惡，存在自己第八識，阿賴耶識裡面。所以這個善惡，自己這個檔案庫裡面，它完完整整，原來怎麼樣，它就是怎麼樣的。所以這個意識心，阿賴耶落印象，就是種子落在阿賴耶識這個含藏識，它沒有分別、執著，它含藏妄想，存檔案的。問題是在第六識跟第七識，你眼一見是了別，這個就是觀。但是很快第六意識就分別，這是什麼顏色？這我喜歡的、不喜歡的。第七識就起執著，喜歡的我就貪，不喜歡的我就瞋、討厭。所以唯識宗講「轉識成智」，你把第六、第七轉過來，五、八果上就跟著轉，關鍵在第六、第七，這是唯識宗講的轉識成智。

　　所以研究是意識起用，研究跟參究形式上好像差不多，實際上這裡面大不相同。所以先師淨老教我們讀經的方法，那個也是用這個方法。不能刻意去想，這個就是觀，念得清楚，聽得清楚，就是觀，不起妄念，這樣念久了，念經也會開悟。開悟很多種方法，不一定是參禪，念佛也會開悟，你修止觀，你在工作的時候也會開悟，你只要不用心意識。像禪宗很多公案，一千七百則公案，很多不同形式上，參禪的人開悟。所以每一個人他悟入的因緣不一樣，六根接觸六塵，都能夠觸動他的悟門。《楞嚴經》講得更多，「二十五圓通」，六塵、六根、六識、七大，二十五圓通，每一個法門都能達到圓通，恢復自性。這一條我們講到心意識，所以就跟大家多說了一些。下面：

　　「四十三、學佛的人何以能修行證果，世間人何以做不到？就是錯用了心。不知道用真心，用妄心，真心才能見到真相，真心裡面沒有妄想、分別、執著。心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。」

　　先師講的這個是以大乘《楞嚴經》，用大乘佛法這個標準來講。「修行證果」，他證的這個果，不是四聖法界聖人的果，不是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界的佛，不是證這個果。這裡講證果是證一真法界的法身大士，圓教分證即佛的這個果。學佛的人為什麼能修行證果？世間人為什麼做不到？學佛的人，我現在看到很多學佛的人，修行證果的，我們似乎很少見到。這個問題就是不會用心，「錯用了心」，不知道用真心，用妄心。用妄心，見不到真相，你要用真心，才見得到真相。楞嚴會上，佛問阿難，你的心是什麼？什麼是你的心？阿難講，佛你講經我在聽，我聽得明白，我現在能夠思惟、我能夠想像，種種的這一切，這個就是我的心。我現在能夠思惟、想像的，就是中峰國師在《三時繫念》開示的「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。我們每一個人也都認為這是我的心，我的心就是我可以思惟、我可以想像。早年外國人出了一本書，提出「我思故我在」，因為我能夠思惟、想像，所以知道有一個我在。這個就是不知道什麼才是真心，什麼是妄心。所以阿難講，我能夠思惟、想像，就是我的心。佛說錯了，那個不是你的心，那是妄心。所以在楞嚴會上，就是辨別哪個是真？哪個是妄？「真心裡面沒有妄想、分別、執著。心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子」，這種子就這麼來的。「意識是分別，末那是執著」。這我們剛才講過，這八個識。所以你會用真心，那你很快就證果了。不懂得用真心，用妄心，修了三大阿僧祇劫，修了無量劫，還是不能明心見性，最高修到十法界的佛，可以修到十法界的佛。我們再看：

　　「四十四、交光大師在《楞嚴正脈》主張捨識用根，就是捨八識用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。」

　　根性沒有分別、執著。交光大師是明朝人，早年先師淨老講《楞嚴經》常常提到，交光大師他有《楞嚴正脈》，因為在交光大師以前的祖師大德註解《楞嚴》，大多用天台宗的三止三觀。天台漸次、不定止觀，沒有完全離開心意識，沒有離開心意識，一般的人比較容易修，因為凡夫用心意識都很習慣了，現在教你「捨識用根」，用不來。交光大師他就提出來，他說這個不是《楞嚴經》佛的本意。佛的本意是「識心圓明，入圓成實」。當然你能夠捨識用根，那就快了，他這個修行法叫頓超，像禪宗講頓超，這個當中就沒次第了。用六根根性，直接用根中之性，但是一般人不會用。所以六根根性是真心，剛才講，我們根中之性那是真的，它不變的，六根根性沒有分別，分別是第六意識，執著是第七識。我們華藏有《楞嚴正脈》，交光大師他的註解，要研究《楞嚴》的，他這家的註解跟之前的祖師大德有不同的地方。也是非常難得，過去我們華藏有印出來，上下兩冊，有興趣的同修可以找來看看。我們再看：

　　「四十五、諸佛如來（最低程度是圓初住菩薩），破一品無明，證一分法身，不再用八識五十一心所。十法界的眾生，包括十法界的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識就是一真法界。」

　　「諸佛如來」，就是講圓教的佛，「最低程度是圓初住菩薩」。圓教初住位的菩薩，他就能夠在一百個大千世界示現佛身度眾生，這個叫分證即佛，從圓初住開始。他已經「破一品無明，證一分法身」，他不再用八識五十一心所。「離開八識就是一真法界」，就悟入一真法界，見到法身了。八識五十一心所，這個我們沒有時間詳細來講，這個要去看唯識，《唯識易簡》，《百法明門論》，這些資料現在網路也都查得到。先師淨老和尚早年大專佛學講座也講過，他從《唯識易簡》來介紹，有興趣的同修可以去查，現在網路搜尋很方便。我們再看：

　　「四十六、學佛不開悟，學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，都是習慣用心意識，不懂得作觀。」

　　這條就給我們指出來，我們學佛為什麼學了一輩子也不開悟？學教，學經教不能大開圓解，大開圓解就是開悟，參禪不能大徹大悟，念佛達不到理一心，那這個就是我們習慣用心意識，不會用六根根性，也就是不懂得作觀。所以學佛的關鍵就是在「觀」這個字，懂得作觀，那你這個進步就很快了。不懂得，那修行真的是很緩慢，而且成就就不高，總是在十法界裡面。如果懂得作觀，能夠悟入，就超越十法界，這是我們好好去體會。我們現在特別年紀大的同修，要學這個沒時間了，學這個就是要學《般若經》，《金剛經》、《心經》都是般若，《般若經》有六百卷。《金剛經》是六百卷的精華，《心經》又是精華當中的精華。《心經》講到最精要就一個字，就是「照」，「照見五蘊皆空」。那我們現在也不會照，那怎麼辦？你只要能老實念佛，就是甚深般若。禪宗叫明合道妙，淨土叫暗合道妙，這個很多人不知道，淨土你只要能老實念，這六字名號念到一心不亂，你不知不覺就大徹大悟。《大勢至菩薩念佛圓通章》講，「都攝六根，淨念相繼」。「不假方便，自得心開」。自得心開，自然你就開悟了，但是不能老實念，那就不行，要老實念。真能老實念，那個不認識字的，都念到理一心。我們一般不是那種老實的根器，這些經教的道理，多少要了解，方便我們作觀，方便我們來提升自己的境界。我們再看：

　　「四十七、禪宗修行三階段，最初功夫是觀照，相當於淨土宗的功夫成片。這個程度，在禪宗、在教下不能成就，不能了生死出三界，在淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土，淨宗不可思議，殊勝就在此地。」

　　這一條也就講到禪宗的修行三個階段，最初功夫叫「觀照」，提起觀照。提起觀照，是剛開始用的功夫。這個觀照功夫得力，它就叫照住，照住就是得定。這個定功深了，就照見了，就「照見五蘊皆空」，這是它三個層次。觀照，就等於淨土宗的功夫成片；照住，等於淨土宗的事一心不亂；照見，等於淨土宗的理一心不亂。功夫成片，在禪宗、教下其他法門，那是不能成就，不能了生死出三界，可以得人天福報。但是在我們淨土，你有這個功夫就決定往生。淨土宗它的殊勝，它的特色，就是在這個地方。我們不必念到什麼事一心、理一心，有一點點功夫也就可以了。具足信願，真正願意往生了，放下娑婆世界，不留戀這個世界，真願意往生，真信發願，你念不到一心，都能往生。所以蕅益祖師講，能不能往生，在信願之有無，往生品位的高下，在念佛功夫的淺深。所以這是淨土的特色，我們這一生要想了生死、出三界，除了淨土法門，你修其他法門，在一生當中很難達到。我們再看：

　　「四十八、照住，照住就得定了。最高的功夫是照見，照見是明心見性。《心經》云：觀自在菩薩……照見五蘊皆空。這是最上乘的功夫。」

　　「照住」就是心定了，心定在這個上面。「照見」就是明心見性，《心經》講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，這個功夫是最高的，照見了。我們現在念佛，我們不用念到照見，你只要有觀照這個基本功也就可以了。

　　「四十九、修學其他的法門，一定要到照見才能脫離十法界，證得一真法界，在淨土宗，有觀照的功夫就能生凡聖同居土，照住能生方便有餘土，照見能生實報莊嚴土。」

　　修學其他的法門，一定要到「照見」，照見才能脫離十法界，證得一真法界。在淨土宗，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，能夠「照住」他就生方便有餘土，「照見」當然就生到實報莊嚴土。這是修學淨土的方便，我們不用修到很高的功夫。所以這些大乘經典的理論，我們要知道，才知道自己修學的功夫跟層次，我現在到底是什麼樣的一個層次。我們現在這個層次，能夠達到功夫成片就可以了，就不錯了，就能往生西方極樂世界了。所以我們這一生，大家共同努力，我們的目標、方向，就是這一生要往生西方極樂世界去作佛。所以功夫成片，是我們現前要達到的一個目標。

　　功夫成片，有的可能念佛他還達不到，那怎麼辦？功夫成片，所謂「觀照」就是他沒斷煩惱，但是煩惱能伏住，能控制住。煩惱還是伏不住怎麼辦？這句佛號要念得很熟，就是你很生氣的時候，你心裡還能夠念佛，睡夢中還能念佛，念得熟了。雖然這個煩惱控制不住，你只要念到熟，具足信願，臨終也能往生，就是要熟。當然高的是伏惑，惑我們還伏不住，但是在煩惱當中，在歡樂當中，我們這一句佛號能夠提起不忘，這個就是《無量壽經》講的「一向專念」。所以一向專念，這樣就算一向專念，你不要忘記，這個煩惱起來，但是這句佛號還能提得起來，這個也不容易，你在生氣的時候，早就把它忘記了。那你這個時候還提得起來，就表示你這個佛念得很熟，但是還沒有達到伏煩惱這個功夫，但是有念到熟，也能往生。連那個熟也做不到怎麼辦？要發願，你真願意去，那佛也慈悲來接引。我們沒有那個功夫，佛光一照，我們就心不亂，意不顛倒，我們往生就要佛來接引。

　　好，今天我們就學到第四十九條，時間到了。我們今天很難得在屏東六和念佛堂，跟大家分享學習《佛說十善業道經講記》節要，今天就講到這裡圓滿。在這裡向大家拜個早年，我們還有二十幾天就過農曆年了。祝大家新春吉祥，福慧增長，淨業圓成，光壽無量。阿彌陀佛！　　

🔹斷惡修善具體要怎麼修❓
🔹淨業三福中的孝養父母、奉事師長、慈心不殺，具體要怎麼做❓
🔹信願生不起來是什麼原因❓
🔹念佛要怎麼精進❓

佛說十善業道經講記節要—看破、放下、斷惡修善　　悟道法師主講　　（第九十一集）　　2026/1/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0091

　　《佛說十善業道經講記》節要。新加坡國際多元文化促進會，及網路前的同修，大家新年好。阿彌陀佛！請放掌。今天是二Ｏ二六年一月八日，我們跟新加坡雙向交流學習《十善業道經講記》節要，今年算是第一次。我們去年學習到經文「五根莊嚴」：

　　【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】

　　這段經文我們節要學習到第六條，今天接著看第七：

　　「七、蕅益大師在《要解》中說：有堅定的信願，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心。」

　　這條先師淨老和尚引用蕅益大師，蕅益大師是我們中國淨土宗第九代的祖師，他的著作相當的豐富，有《蕅益大師全集》流通。他上面是八祖蓮池大師，九祖蕅益大師。蕅益大師在明朝末年，稱為「明末四大師」之一，蓮池、蕅益、憨山、紫柏，這四位高僧在明朝末年，在佛教衰微的時候能夠振興佛教，所以後人稱明末四大師。我們很熟悉的八祖蓮池大師，他有《彌陀經疏鈔》，早年先師淨老和尚在台北景美華藏佛教圖書館也講過，當時也有錄影。當時的錄影，這個機器沒有現在這麼進步，當時的電腦也沒有現在這麼發達，所以當時在景美華藏佛教圖書館錄影，都是用一個很簡單的方式來錄影，也沒有字幕。那個字幕，先師淨老就是把《疏鈔演義》用影印的，一張一張，然後他老人家念到哪一段、講哪一段，攝像機的鏡頭就照那個經文，當時是這樣來錄的。現在電腦發達了，都有字幕，可以隨時上字幕。

　　蕅益大師的《要解》，先師也多次宣講，特別在美國聖荷西，在一個大學裡面也講了一遍，它現在都有講記流通，影音在網路上也都可以搜尋得到。《要解》跟《疏鈔》都是註解《彌陀經》的，《佛說阿彌陀經》。另外也是在明朝，幽溪大師，他註解《彌陀經》叫《圓中鈔》。這三大註解，在當時等於是《佛說阿彌陀經》註解的權威。印光大師在《文鈔》裡面讚歎蕅益大師的《要解》，可以說讚歎到極致。印祖說，「縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上矣」。這是把《佛說阿彌陀經要解》推崇到極致了。我們看到傳記記載，淨宗十三祖印光祖師，傳說是大勢至菩薩化身，這個也都有一些證據、跡象。如果印祖是大勢至菩薩應化到我們世間來弘法，印祖的讚歎我們就可想而知，蕅益祖師如果不是觀音、普賢、文殊、彌勒，這個等覺菩薩來應化，那怎麼能讓大勢至菩薩這麼讚歎？所以過去先師也判斷，可能是佛自己來做註解，當然我們凡夫不能夠理解。蕅益祖師他在世他沒有曝露身分，沒有人知道他到底是不是佛菩薩再來的，他沒有這些跡象。但是透過印祖的讚歎，先師淨老他判斷，如果不是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛再來給《彌陀經》做註解，起碼也是觀音、普賢這一流的菩薩，才做得出來。所以經過印祖這麼讚歎，《彌陀要解》我們就特別的重視，也開始來認識《彌陀要解》。

　　《彌陀要解》透過先師淨老的講解，我們就更容易的明白。道理我們聽似乎是明白了，語言文字我們也聽得很多遍了，也很熟悉，我們自己也能夠複誦，重複的去講給別人聽。因為我們聽經聽很久，聽的遍數很多，印象很深刻，也可以講給別人聽。《要解》中說，「有堅定的信願，有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心」。這段話，這些文字我們都看得懂，也聽得懂，在文字這個字義上我們可以明白，但是這個義理它的深度，我們可能就不懂了。有堅定的信願，信是相信，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，接引十方念佛眾生往生西方淨土這樁事情，相信這個，相信自己可以往生。這個信有沒有達到此地講的「堅定的信願」？我們念佛人很多，我們淨宗修的是念佛法門，沒有信心，不會來念佛，總是多少都有信心，才會來念佛。但是這個「信」是不是經典講的標準，這是我們要深入去探討，我們如果想這一生決定往生西方極樂世界，像這個經文當中，我們是不能夠囫圇吞棗，就這樣念過去了。信，我有信，我相信，我不相信怎麼會來念佛，還來打佛七？甚至打了幾十年的佛七，是不是真信？這個當中我們一定要深入這個經義，不然我們自己認為我都信了。我不信怎麼會來？不信肯定不會來。我信了才會來，才會來念佛，才會發願求生淨土。我們總是把這個信沒有真正搞清楚。其實《彌陀經》佛給我們講，這個法門叫「難信之法」，講了兩遍的難信之法。如果我們這麼樣容易就相信，那佛他為什麼要說是難信之法？可見得這個法門修不難，叫易行道，不難，難在信，有沒有信心？我們聽到這個，我有信心，而且我有堅定的信心，我一定往生極樂世界。那這個話我聽到很多，那是不是就是經典講的信願？我們如果真的想要這一生往生，這個你不能不深入去理解。

　　所以這個信，你要有堅定的信願，但是這個法門又是難信之法，不容易相信。我們講一個大家比較可以理解的，現在我們信，我們信的就是眼前這一切。我們這個娑婆世界，眼前這個六道，我們現在在人道，我們是信眼前這一切，我們相信這是真的，真有。那西方極樂世界沒看到，沒看到，到底有沒有？那這個信如何深入？因此真正信願要生起來，還是要深入《無量壽經》。《無量壽經》講得詳細，《彌陀經》講得簡單。《無量壽經》把娑婆世界這個現狀，我們眼前這些現狀講得淋漓盡致，把極樂世界也介紹得非常的詳細，極樂世界人的生活，生活狀況，他平常的飲食、交通工具、衣服種種的，給我們介紹得非常的詳細。因此《無量壽經》幫助我們深入《彌陀經》，有這個作用。因為兩個世界，你認識得愈詳細、愈深入，你信心自然就生起來了。如果沒有透過大經，實在講要生起這個信願，的確有一定的難度。大本《無量壽經》，也就是方便我們生起真實的信願。

　　所以真信，《無量壽經》我們讀了覺悟了，覺悟什麼？覺悟我們這個世間苦，苦、空、無常、無我，什麼都得不到，最後一場空。現在、未來感受的就是苦，沒有快樂。在我們這個世間快樂也是假的，叫壞苦，會壞的，不是永恆的，不是真的，「三界統苦」。真信了，這個信要怎麼樣才是深信、真信？真的覺悟這個世間苦、空、無常、無我，要解決這個生老病死的大問題，這個世間的一切不再留戀了，不再留戀這個世界了。真信西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。西方極樂世界，我們娑婆世界的苦聽也都聽不到，當然不會有那個事實。所以那個世界叫極樂，我們這裡叫極苦，兩個世界的一個對比。真信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，西方的確是極樂，我們這個世界的確是極苦。

　　這個信心深入了，我們這個願心才生得起來，願捨娑婆，願生極樂，這個心才生得起來，不再留戀這個娑婆世界六道輪迴，真正覺悟了，這個才是真信切願。所以我們同修一定要深入去體會這個什麼是真信切願，我們對這個世間還有絲毫留戀，這個信願都不真切。捨不得這個世間，這個信願就不真切。所以有求生西方極樂世界的心，就是無上大菩提心，你有堅定的信願，深信發願，那這個心就是無上大菩提心，與無上大菩提心它就相應。但是這個信難，我們一定要明白。所以「念佛難於起信，參禪難於起疑」，參禪要提起疑情比較難，不提起疑情不會開悟。念佛沒有真正生起真實的信心，那你那個願心就生不起來。因此這個很簡單的一行字，我們念一念，大家會念，也不會念錯，但是它的義理很深廣，我們必定這個地方不能夠疏忽。

　　所以我們從節要四到這個第七條，這個四條就是講信、進、念、定、慧，這個五根第一個信根。信要有根，它才會產生力量。所以先師淨老引用《彌陀經》的信願。我們修學任何法門，離不開這個信，《華嚴經》講，「信為道元功德母」。所以包括世間法，如果沒有信心，那什麼事情也做不成，所以信是擺在第一個。我們再看：

　　「八、第二，進根，進是精進。從此地我們能覺察到四神足有精進，五根、五力、七覺支和八正道也都有精進。根的精進與力的精進當然是不相同的。」

　　「信、進、念、定、慧」，五根、五力，「進」是精進。這個地方我們知道，「四神足」有精進，「五根」、「五力」、「七覺支」、「八正道」，也都有精進。「根」的精進跟「力」的精進是不相同。這好像樹有根，有了根了，有精進這個根，但是還沒有產生力量，如果產生力量的精進，當然就不一樣。有根的精進，跟已經產生力量的精進，當然修行的境界、層次是不同的，功夫淺深不同。我們再看：

　　「九、四念處、四正勤、四如意足具足了，才有基礎，才有根，這也是我們往生西方極樂世界必備的條件。」

　　好，我們先看這一段。這段也是我們念佛同修不能疏忽的。如果這一生我們念佛，還是想跟阿彌陀佛、西方極樂世界結結緣，當然也就不必去深入了。如果這一生決定要往生西方，那這些地方我們就不能不留意，不能不深入去探討。

　　「四念處、四正勤、四如意足」，這個我們前面也講過。「三十七道品」：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，加起來一共三十七。第一個部分就是「四念處」，四念處觀，第一觀要「觀身不淨」，觀察我們的身體不清淨；第二「觀受是苦」，我們所有的受都是苦，沒有樂；第三「觀心無常」，妄念，無常的心念，心是無常的，我們這個心是妄心，不是真心，所以無常。我們不會用真心，我們現在用的是妄心，妄心生滅無常。第四「觀法無我」，一切法沒有我，我不能主宰，包括我們身體，我們也主宰不了，這個叫無我。這個四念處，要先觀這個。

　　第一個我們觀這個四念處，如果其中有一觀，我們觀得深入了，我們就覺悟了，覺悟就是看破了。其中有一觀如果觀成了，真的就看破了，看破就幫助我們放下，放下也就是心不會再執著這個世間這一切，心裡不會罣礙這些了，知道這些是「苦、空、無常、不淨」，不會去貪戀這些，五欲六塵這些就不貪戀。看破，自然他就放下。放下是內心放下這些執著，不是外面什麼都放下，什麼都不要。外面的事沒有妨礙，真正有障礙是我們那個心，妄心才有障礙。外面的東西它沒有障礙，理事無礙，事事無礙，沒有障礙。真正障礙是我們的妄心，我們的分別、執著，這才是真正的障礙。所以放下是放下內心的這些執著，因為真正看破了，知道這個世間是假的，沒有一樣是真的，自然從內心深處他就真正放下。

　　「四念處」是看破，「四正勤」是斷惡修善：「未生惡令不生，已生惡令斷除；未生善令生，已生善」要保持，「令增長」。所以四正勤是斷惡修善，積功累德，「四如意足」是放下。我們現在從四念處下手。四正勤可能是我們當前一般人比較容易下手的地方，就是斷惡修善。當然四念處你觀起來，你自然就不會造惡業，不會起貪瞋痴。不起貪瞋痴，自然不會造十惡業。如果四念處還沒有真正觀成，這個四正勤也是一個補助，就是從斷惡修善做起。斷惡修善具體要怎麼修？先師淨老晚年提倡儒、釋、道三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，就是本經，我們從這個經來下手。但是這個《十善業道經》，實在講，我們不要以為這是講人天善法，如果我們這樣看就錯了。《十善業道經》後面佛都有講到，「一切人天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就」。沒有十善這個大地，什麼都不能成就。你要得到個人天福報，那必須依這個十善，斷惡修善，你才能得到。你要超越六道輪迴，基礎還是要十善，你在這個十善的基礎上才能向上提升。從聲聞菩提、獨覺菩提，這是二乘，無上菩提是成佛。所以十善是五乘佛法的基礎，共同科目。不學佛的人也要修，不學佛的人他求的是人天福報，如果你不修十善，哪來的人天福報？你有修因，才能得這個果報；沒有修這個因，怎麼會得這個果報？這是我們要知道，修因得果，像農夫春天種稻子，秋天收成。

　　我們要念佛求生淨土，也要從這裡開始。往往我們念佛人都是把這些疏忽，特別是斷惡修善這個疏忽了，我們聽了經之後，我念佛就好了。那有沒有錯？也沒錯，也不能說對。沒錯，就是你能老實念，當然暗合道妙，「不假方便，自得心開」。如果不能老實念，那就不行，你念佛功夫不得力，不行。念佛功夫不得力，不能往生，這一點我們同修也要留意。什麼叫老實念佛？最基本就是你能夠斷惡修善，那這樣的人就老實。你說一天到晚貪瞋痴慢疑，造十惡業，你說我很老實在念佛，這個佛不承認的，是你自己承認，佛不承認。你這樣念佛，一面造惡業，一面念佛，跟佛根本就不相應，怎麼會有感應？一天到晚就是貪瞋痴，造十惡業，怎麼跟佛會有感應？這樣念佛，怎麼叫老實念佛？這樣念佛叫不老實念佛。如果你真能老實念佛，這些貪瞋痴就息滅了。真能老實念佛的人，必定是「諸惡莫作，眾善奉行」，像海賢老和尚這樣，這才叫老實。所以我們可不能以為每天拿著念珠，在佛堂念佛念了多久，心裡還是貪瞋痴慢，還是是非人我，還是造十惡業，以為我佛號念很多就是老實念佛，這個就誤會了，那就錯了，這個我們不能不知道。

　　所以佛在《觀無量壽佛經》講淨業三福，第一福，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。佛還沒有給韋提希夫人講修十六觀的方法之前，教韋提希夫人要先修淨業三福。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛說這是「三世諸佛淨業正因」，過去、現在、未來三世，十方三世一切諸佛共同修的科目，無論你修哪個法門，這個共同科目是必修的課程，是基礎。淨業三福我們配《無量壽經》的三輩，如果你能做到第一福，信願念佛，求生淨土，下輩往生。能夠修到第二福，信願念佛，求生淨土，中輩往生。能夠修到第三福，信願念佛，求生淨土，上輩往生。三福對三輩，我們兩部經的經文可以做個對照，《無量壽經》的三輩往生跟佛說《觀無量壽佛經》的淨業三福，我們一對照就很清楚明白。

　　所以我們一面念佛，還是有貪瞋痴慢，還是有這些是非人我，我們就不能不從四正勤來下手。具體修，就是《十善業道經》，就是這部經。這部經，實在講，對我們現在人來講，還是有一定的難度。十善那個條文念一念，我們也不知道怎麼修，所以要有細目，這是總綱，十善反過來就是十惡。因此先師淨老提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，來補助我們修《十善業道經》。所以他老人家在世的時候講到，如果能夠落實《弟子規》、《感應篇》，你來修十善業道就不難了。儒、道這個基礎，講的就是世間十善，修十善、斷十惡的經典，因此這個三根我們不能疏忽。

　　現在也推廣了很多年，很多老師、同學都發心學習。發心學習是初步，甚至有的來講講得很好，但是講得很好，講得都沒錯，有沒有做得很好？有沒有去做？這是重點。講的時候，講得頭頭是道，道理講得很好，實際上在生活當中，待人處事接物，好像又是另外一回事。好像跟沒有學習的時候差不多，這樣講得再好也沒用，只是明白這個道理，但是沒去做到，沒有去落實，那也不管用。好像我們抓藥要治病，讀藥方，讀得都沒錯，也講解得沒錯，就是沒去吃藥，病還是不會好，跟這個道理是一樣的。所以先師講這是行經，我們要從我們的心行去修行的。修行就是要有具體的行為，你做出來，那才有用。如果只有講，都沒有去做，這個在佛門講叫說食數寶，替人家算錢，跟自己沒關係，就不得受用了。如果他講得對，講得沒錯，我們聽了，講的人他沒做到，那我們聽的人做到了，我們得利益。

　　所以在《論語》裡面講，「君子不以言舉人，不以人廢言」。不以人廢言就是什麼？這個人他也修得不怎麼樣，他做人也不怎麼樣，但是他講的道理是對的，我們不能去否定他的那個道理，因為他講的是正確的，有經典依據的，我們還是要接受的。不會說因為是你講的，講對了我也不相信，我也不接受，那這個就不對了，這個叫不以人廢言。不以這個人，他也修得不怎麼樣，但是他講的是對的，我們不能夠因為他修得不好，他講對的地方我們就不接受，這個就不對了。他講對了，我們接受；他沒做到，我來做，那我得利益，這才是一個正確的態度。不以言舉人，就是這個人很會講話，講得頭頭是道。現在競選，很多人他很會講話的，講得很感動人，這個人講得太好了，太會演講了。如果你聽到他這麼會演講，你就選他，恐怕會選錯人。你還要觀察他這個人的行為，他講的做得到、做不到？競選的時候講得很好聽，那選上了又怎麼樣？有沒有去兌現？所以不可以以言舉人。有一些人他不太會講話，但是他是真幹的，真正在為人民服務，這樣的人你要選他出來，他對國家、人民真有幫助。你不能選一個很會講的，不會做的，那你就麻煩了。在《論語》裡面孔子講，「君子欲訥於言而敏於行」。敏於行就是很敏捷的，他該做的他就做，就多做不多講，他講話很老實的，不會講一些花言巧語，讓人家聽了很動聽的話，但是他真真實實在辦事。這些都是我們要學習的地方。

　　所以斷惡修善，積功累德，是我們當前學習的功課。因此新加坡國際多元文化促進會丘總代同修啟請，發起我們在網路雙向學習先師淨老和尚早年在新加坡宣講的《佛說十善業道經講記》。這個對我們念佛人來講，這非常重要的一門功課，因為這是淨業三福第一福第四句。先師淨老把儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，具體落實在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」。怎麼樣孝養父母？怎麼樣奉事師長？具體要怎麼做，就在《弟子規》。慈心不殺是講因果，具體的落實就《太上感應篇》。「修十善業」，那就是本經，《十善業道經》。有這三根的基礎，淨業三福第一福就有基礎。具足了第一福，才有資格入佛門，才能受三皈依，成為三寶弟子，皈依三寶，才能受戒。戒我們不要講太高，五戒、八關齋戒、沙彌戒，先師淨老他要求戒，只要求到《沙彌律儀》，對出家人講，在家人五戒十善。太高的戒，受了做不到，有名無實。所以比丘戒、菩薩戒，那個戒高，做不到。能夠把這個落實了，那就很不錯了。有了第二福，再提升到第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，當然也就不難了。這是我們修學念佛法門，也不能不留意的。我們現前真正要從斷惡修善，從十善業來修起。但是我們一定要知道，先師淨老倡導前面儒、道這兩個，是根中之根。這兩個學好了，你才真正懂得什麼叫十善，什麼叫十惡。

　　四如意足是放下，四正勤是斷惡修善，積功累德。我們在這個基礎上，來修四念處、四如意足，修看破、放下就不難。我們現在也是在講要看破、要放下，總是看不破，總是放不下。我們要信願念佛，那很想生起信願，就生不起來，什麼原因？惡業障礙住。業障給你障礙住，你那個心發不起來，生不起來。所以要把業障排除，就是要懺除業障，斷惡修善，就是具體的懺悔業障。這個地方，我們這一生想往生西方，一定要認真來學習，不能馬虎，馬虎這一生又去不了。我們再看：

　　「十、三十七道品不完全侷限於小乘，它是佛法的共同科目，通於宗門、教下，顯教、密教。天台大師講三十七道品，就是依藏、通、別、圓四教來講的。」

　　「三十七道品」，名數，名相數目一樣，不是只有小乘修三十七道品，大乘也有三十七道品。這個名數一樣，但是層次不一樣。因為它是佛法共同科目，「通於宗門、教下，顯教、密教」，這是共同科目，不限於說這是小乘的人才修三十七道品，大乘也要修。所以「天台大師」，就是天台宗的智者大師，在浙江天台山，大師住在那個山上，創立了天台宗。日本人對智者大師非常恭敬。在淨土宗，日本人最恭敬的是淨宗二祖善導大師，我到日本去看到淨宗的寺院，都有供善導大師，日本那個增上寺有供奉善導大師的像。到比叡山去，我們看到他們日本的祖師，比叡山是日本佛教的母山，各宗各派的祖師過去都曾上山學習，相傳最少十六年。比叡山國寶畫像，第一代的祖師是龍樹菩薩，第二至五代的祖師是中國的二至五祖，第六代是九祖。天台宗，在日本佛教非常的尊重、尊敬，所以天台宗，在日本的大小寺院，他修哪個宗派，他都很清楚。日本的佛教完全都是從中國學過去的，包括這些傳統文化，儒家的、道家的，完全是中國學過去的。像淺草觀音寺，那個很大、很有名的，現在變旅遊勝地，曾屬天台宗。

　　大師住在天台山，浙江的天台山，他「講三十七道品」，他是「依藏、通、別、圓四教來講的」。天台判教，四教，華嚴判五教，小、始、終、頓、圓，五教。天台宗是四教，大同小異，也就是藏、通、別、圓，有藏教的佛，有通教的佛，有別教的佛，有圓教的佛。同樣講成佛，他的等級不一樣，層次不一樣。天台大師講三十七道品，藏教的三十七道品、通教的三十七道品、別教的三十七道品、圓教的三十七道品，我們詳細去看這個天台大師他的著作，我們就知道了。名數一樣，但是它的內容層次不同。我們再看下面：

　　「十一、三十七道品每一科都包括了圓滿的十善業道，每一科都圓滿包括其他三十六科，少一科修行就不圓滿，就有欠缺。這就是大經常講的一即是多，多即是一。」

　　「三十七道品」每一科都包含了圓滿的十善業道。也就是說修三十七道品，你修每一科，比如說修「四念處」，四念處有一觀修成，那也包含了十善業。因為你有一觀修成了，你就不會起貪、瞋、痴，去打妄語、兩舌、惡口、綺語，殺、盜、淫這些，不會去幹這個事了，當然就包括十善業了。所以每一科都有圓滿的十善業道。

　　這個跟我們念佛人也是一樣的道理，你能夠老實念佛，當然你也圓滿了十善業道。但是老實念就是你不會再起貪瞋痴，不會造惡業，那怎麼不包括十善業？不但包括十善業，菩薩六度統統在一句佛號裡面，一句佛號圓修六度。蕅益祖師「示念佛法門」，「真能念佛，放下身心世界，即大布施」。我們現在是不是真念佛人？我們有沒有放下身心世界？還是身心世界一點我們也放不下？這個只能問自己。「真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧」。祖師後面又開示，如果不是這樣，那就不是真念佛人。那個念佛人加上一個「真」，他的標準就在這個六度；沒有六度，不能說是真能念佛。不是真念佛人，念佛當然比不念要好，總是要念，念就好，一面念，一面修。但是我們要知道我們自己是念到什麼情況，自己要清楚。念佛的標準在哪裡我們要清楚，我們總是要往這個標準來靠近，我們學習一樣東西，總是要考試，要考及格，這是我們要努力用功的地方。

　　我們基本的就是能夠圓滿十善業，我們這句佛號當然也圓滿十善業，也圓滿了六度、十願，這一句佛號裡面圓滿具足，但是我們要會念，要懂得怎麼念。我們這個念，現在我們口念是有，但是心念我們還沒達到。我們要由口念提升，進步到心念。三十七道品每一科，也包括其他三十六科，少一科修行就不圓滿，就有欠缺，這也是大經，《大方廣佛華嚴經》講的「一即是多，多即是一」。你有一科修成了，那就涵蓋其他三十六科。任何一科修成，都包括其他的，一當中有多，多當中有一。

　　「十二、精進什麼？看破、放下、斷惡修善，要在這些地方真正下功夫。」

　　這一條也是重點，我們一般念佛人沒有真正把精進的意思認識清楚，沒有把精進的核心掌握到。我們現在的精進，也就是我們念佛很精進，念一天一夜不睡覺，念三天三夜不睡覺，念七天七夜不睡覺。還有人打般舟三昧，七天或九十天不睡覺，累了，只能在旁邊拉個繩子靠一下，不能脫海青，在那邊修般舟三昧。般舟三昧要依《般舟三昧經》來修，般舟三昧很好，但是現在末法時期眾生這樣的根器不一定能夠修。這個印光祖師在《文鈔》也開示過，有人要去修般舟三昧，我曾經看過印光祖師回信，印祖開示，你是真正要想求往生？還是想讓大家都知道你是真正在修行的人，你修了般舟三昧，很難得？修了般舟三昧出來就出名了，如果這樣，那你修這個般舟三昧的目的是什麼？求名聞利養，求讓人家恭敬供養，那就錯了。所以真正修行人要老實，老實就是根據自己的能力去修，不要勉強。

　　像諦閑法師教他那個鍋漏匠的徒弟，那個就是很適合我們現在人，你念累了就休息，休息好了趕快念，他念了三年，站著往生。所以這個般舟三昧，也不是一般人能修，好是很好，成就了，你現在就見到極樂世界。但是我們如果不是那個根器，修這個有困難。我也看到有一些同修修般舟三昧的，修到最後，修好幾個般舟三昧，修了好幾年，我看來看去，好像也沒有得到般舟三昧。這個就說明這個方法，我們末法時期的凡夫不容易修，我們還是要依我們能做得到的來修。

　　所以這個精進，念佛要怎麼精進，當然那是精進的一個形式，但是真正的實質，是「精進」什麼？「看破、放下、斷惡修善」，這個才是真精進。如果你在那邊念佛念了很多天，心裡還是看不破、放不下，還起惡念。有的人念佛，他念了很多天不用睡覺，他就貢高我慢了，好像看到別人都不如我了，我最厲害，你們都不夠看。所以過去有講過，有一個早年在台北景美華藏佛教圖書館那個時候的老同修，開計程車的，一個姓許的，他可以念三天三夜不睡覺，再去開環保車，精神好得很。但是後來聽說跳樓自殺了。他就是我們的善知識，他來表演給我們看，來提醒我們，他是我們的善知識，他是我們的老師，他這樣表演，我們才知道什麼叫精進，要搞清楚，不能搞錯，所以我們要感恩他的示現。

　　所以精進是什麼？看破、放下、斷惡修善。斷惡修善跟看破、放下都有相關的。真正看破、放下才會斷惡修善，真正斷惡修善才能看破、放下，這個也是有相關的。這個我們要知道，要在這個地方真正下功夫，這個叫精進，要從這個地方精進。那我們現在今年是二Ｏ二六年，我們今年有沒有比去年多看破一些，多放下一些？惡業減少，修善增加，我們新的一年開始，我們要從這個地方來檢點，我到底是在精進，還是在退步？我們期望今年新的一年，大家都能提升、精進，在這個「看破、放下、斷惡修善」來提升，大家共同來精進。這是我們今年這一年的第一個月，在此地與我們同修來共勉。我們再看：

　　「十三、四念處觀是智慧，確確實實明瞭無常苦空，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。無常苦空，這是世間；不但六道如此，十法界也不例外。」

　　四念處有藏、通、別、圓的，它那個層次不一樣，意思也不一樣。藏教觀苦、空、無常，通教也觀苦、空、無常，別教也觀苦、空、無常。這個十法界都不例外，你還沒有明心見性、見性成佛，你超越六道，四聖法界也依四聖諦觀苦、空、無常，當然不是我們六道裡面的苦、空、無常境界，他們也有苦，苦什麼？不能明心見性。他不是像我們這邊，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得，這些苦。「四念處觀」，觀就是智慧，「確確實實明瞭無常苦空」。第一個「觀身不淨」，觀身不淨，知道身體是不清淨，不清淨就不執著這個身了，不執著，不貪戀，不是說叫你故意去破壞身體，去自殺，那個不是的，那個絕對是錯誤的。自殺的人他並沒有觀身不淨，這個我們要辨別清楚。所以觀身不淨，就是你知道這個身是不淨的，不起貪戀的心這才對。這個身體的存在，你只要不執著，它對你沒有妨礙，沒有障礙。現在障礙都是我們內心的執著，就放不下，障礙在這裡。觀身不淨，我們就放下了身心世界，不再執著這個身是我，身是我所，不是我。這個身不清淨，有什麼好貪戀？

　　「觀受是苦」，受就是一切的享受，苦是真的，快樂是假的，快樂是壞苦，快樂過去，苦就來。「觀心無常」，這個妄心，前念滅，後念生，妄念起伏無常，生滅無常。《金剛經》講「三心不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心念是無常的。生滅無常這個心，是講我們的妄心是無常，真心常住。但是我們現在只知道妄心，把這個妄心認為是我的心，錯了，當下真心常住不變，我們不認識。在哪裡？就是我們六根根性，每天眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身能觸、意能緣，六根當中的根性，我們始終沒有離開，那個是不生不滅。但是我們迷了，不認識，不知道，把這個妄心認為是自己的心，我們製造六道輪迴，問題就從這裡出來。現在學佛終極的目標就是明心見性，見性成佛，識自本心，見到自己的本性就成佛了。自己的自性它是不生不滅，它永恆不變的，它本來就存在，沒有生當然它就不會有滅了，滅是從生來的。就像我們人為什麼會死？因為有生，有生才會有死。它沒有生，怎麼會死、怎麼會滅？沒有。我們的自性無生無滅，證得無生法忍，就證這個。要認識真正的自己，那個是「常」，這裡講「觀心無常」，是講我們現在的妄心。

　　我們在做三時繫念，第二時繫念中峰國師開示，「所謂心者，心有多種，曰肉團心」，就是我們這個心臟，心臟是我們身體的一個器官，那個是肉團心，「乃現在身中父母血氣所生者是」，那個不是我們的真心。第二個，「緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。我們現在能夠思惟、能夠想像，分辨是非善惡、順境逆境，這個緣慮心就是妄心，妄心無常，生滅不停。第三個，「靈知心」，這個靈知心，就是「處生死流，驪珠獨耀于滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」。這個才是我們真正的心，學佛就是學認識自己的真心本性，學佛就是學這個。你明白自己的心，見到自己的自性，就是成佛了。所以人人都有佛性，人人本來是佛，這是學佛終極的目標。

　　這裡講的就是我們現在世間虛妄境界的現狀，所以須「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。如果你明心見性了，不淨就恢復成淨，苦就恢復成樂，無常就恢復成常，無我恢復成有我，「常樂我淨」這個四德，就是我們真心本來就是這樣的。我們現在看到這個「不淨、苦、無常、無我」，那是虛妄的，那不是真的。但是我們現在問題就是把虛妄相當作真的，我們就是在這個地方冤枉受這些虛妄之苦。就好像我們作夢一樣，作夢，大家都會把夢境當成是真的，在作夢裡面苦樂憂喜，我們為什麼有苦樂憂喜這些感受？因為認為那是真的，夢一醒過來，痕跡都找不到。《金剛經》講得最直接，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們現前這一切，就像我們晚上作夢是一樣的，一定要知道。所以這個世間，我們還在作大夢，還沒醒過來。聽佛這麼說，我們知道了這個概念，但是我們還沒醒過來，所以我們要深入去觀，才會覺悟，才會覺醒。

　　觀「無常苦空」，就是指我們這個世間，六道，這是連十法界也包括了。這個就是層次上的不同，所以不淨、苦、無常、無我，四聖法界也是有四念處的觀法，但是他觀的境界、層次跟我們不一樣。他觀的不淨，不是我們這個世間的不淨；他觀的苦，也不是我們世間的苦；他觀的無常，也不是我們世間的無常；觀無我，也不是我們世間的無我，他的層級比較高。一定要出離十法界，不淨、苦、無常、無我就超越了，回歸到一真法界，你就見到宇宙人生事實的真相。

　　好，今天時間到了，就跟大家分享學習到第十三條。祝福大家新的一年，我們在道業、在學業上、在淨業，大家都有長足的提升跟進步。我們新的一年總是要知道精進，但是這個精進，我們一定要在看破、放下、斷惡修善這裡下功夫，才是真精進。好，今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！