冒死納僧｜緇門崇行錄淺述 第101‒103集｜悟道法師主講

🔹有很多高僧，皇帝請他也不去。賢首國師、清涼國師，都是皇帝請他做老師，那他們就攀緣嗎？皇帝請，去也是高尚之行，不去也是高尚之行，差別在何處❓

緇門崇行錄淺述—詔至不起　　悟道和尚主講　　（第一Ｏ二集）　　2026/7/26　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD20-053-0102

　　《緇門崇行錄．高尚之行第七》，「詔至不起」。諸位同修，大家好，阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《緇門崇行錄》，我們上一次學習到「高尚之行第七」，第七是第七大類。「緇」是指出家眾，「素」就是指在家眾，一般講「緇素」就是在家、出家四眾弟子。這裡這個「緇」特別是指出家眾。蓮池大師是我們淨宗八祖，蓮池大師的著作很多，《緇門崇行錄》就是蓮池大師蒐集編著的。它有分類，「高尚之行」就是第七類。前面我們學習了幾個高僧的行誼，主要是指出他的高尚之行。舉出來這些都是當代大徹大悟、明心見性的高僧，不是一般的僧眾，這一點我們一定要知道。蓮池大師編這個，也就是取他特別明顯的德行，讓我們後世的出家眾來學習、來效法。當然每一個人他的因緣不一樣，時代也不一樣，因此做法上也有所不同。我們今天繼續來學習。上次我們學習到「三召不赴」，就是皇帝三次召請他都沒有去，無業禪師，唐朝時代，今天也是唐朝時代的高僧。我們看這個文：

　　【詔至不起】

　　【唐懶融隱金陵牛首山，上聞其名，遣中使召見。使至融方坐地；燃牛糞火，拾煨芋而食，寒涕交頤。使云：「天子有詔，尊者且起。」融熟視不顧。使笑云：「涕及頤矣！」融曰：「我豈有工夫為俗人拭涕耶！」上聞而歎異，仍厚賜旌之。】

　　這個公案是唐朝時代，潤州牛頭山法融禪師，隱居在南京的牛頭山，古時候稱牛首山，首就是頭的意思。皇上得知他的名聲，派遣使者，在天子左右使用的人叫中使，派這個中使召見他入宮相見。使者到牛頭山的時候，融大師剛好坐在地上燒牛糞烤芋頭。牛糞就是牛的大便，因為牠都是吃草，所以牛糞可以用來燒火。在西藏我看過，西藏那邊的人都是把牛糞曬乾了，用來燒柴火。法融禪師正在用牛糞燒火烤芋頭，他撿這個燒熟的芋頭正在吃著，天氣寒冷，鼻涕都流了出來。這個中使說：「皇帝有詔令來了，尊者你暫且起身聽聖旨。」我們大家看過古裝戲，應該都有印象，皇帝下聖旨給誰，使者送到他那邊，他要起身跪拜接旨。使者說皇帝有詔來了，你先起來接聖旨，融大師還是烤他的芋頭，不理這個使者。使者就笑了，說你的鼻涕都流到臉頰上來了，意思是你都沒有擦一擦。融大師說：「我哪有閒工夫為世俗人擦鼻涕！」意思也就是求道修行如救頭燃，分秒精進，不可絲毫浪費。這是看他在烤芋頭，實際上他在用功。使者回去向皇上呈報，皇上聽了這件事情歎為稀有，不但沒有責備他，而且還重重的賞賜他、表揚他。這個公案流傳到後代，蓮池大師把它收集進來。

　　我們看這些高僧都不是一般人，都是大徹大悟、明心見性。所以我們一定要知道，古代這種大徹大悟的高僧，他的很多行誼不是我們一般常理可以理解。我們不知道他的境界，以及他環境的因緣，如果我們照他這樣來學，大概是增長我慢、增長煩惱，這個不一樣，我們要清楚。前面講道信禪師，太宗皇帝召請他去，他也不去，貞觀年間；還有六祖那個時代，武則天召他去，他也不去。六祖、四祖都是祖師，明心見性、大徹大悟的。這個也就是真正有德行，他不攀緣權貴。高尚之行是告訴我們不攀緣權貴，是告訴我們這一樁事情，不要去攀緣、去結交這些有權勢、有地位的人。不攀緣不是說你就很傲慢、目中無人，那就大錯特錯了，這要搞清楚。所以你學習這個東西，你要知道它這一篇東西告訴我們什麼；我們現在這個時代，你應該怎麼來學習他的精神，重點在這個地方。唐朝，特別在唐太宗前後那幾個朝代，在世界上都很聞名的，當時外國到中國來學習的人很多，特別是日本、韓國、越南這一帶，像日本的佛法都是從隋唐那個時代學過去的；唐宋的古風建築，日本現在都保留下來。所以唐朝在當時，文治武功都到達了最高峰，那個時代也是佛法最興盛的，翻譯經典，各宗各派都是那個時代建立的，叢林也是在那個時代建立的，人才輩出。貞觀之治是世界聞名的，所以現在外國，你去歐美這些國家，中國人住的地方不叫中國街，叫唐人街，也就是因為唐朝那個時代國力最興盛，人才輩出。

　　有很多高僧，像這些禪宗的祖師，皇帝請他也不去。是不是所有的高僧統統不去？你看華嚴宗的祖師賢首國師、清涼國師，都是皇帝請他做老師，去當國師，那這些祖師他們就攀緣嗎？他們就不高尚嗎？大家想一想。這個就是同樣是高僧，各人有不同的因緣。高僧彼此也不會互相嫉妒障礙，絕對不會。朝廷有人就好了，自己就不用去跟人家湊一腳，就是不去爭名利。大徹大悟的人他怎麼會有這種名利之心？肯定不會。皇帝召請不去，就是他沒有名利之心，他也不攀緣這些權貴。這也是一個示現，示現給我們看的，不攀緣。接受皇帝邀請去的是為了眾生，他也不是為了名利。為什麼？你看佛陀不准證阿羅漢果的佛弟子隨便示現神通，只有在國王、大臣面前可以顯露神通，在一般人面前不能顯露神通。為什麼在國王、大臣面前可以顯露神通？因為國王、大臣他們有權力、有地位，他們有勢力，他們如果學佛了，會影響整個國家的人民，你度一個人等於度一國。歷朝歷代不是這樣嗎？你度了皇帝，皇帝學佛了，下面文武百官就跟進，人民當然也就效法，度了一個人等於度一國的人。所以有這個特殊因緣，他會顯神通。摩騰、竺法蘭，漢朝的時候，皇帝派遣使者去邀請他們到中原來傳播佛法、翻譯經典。當時在中國，道教就不服，要跟佛教比賽，就在皇帝面前設兩個壇比賽神通，摩騰、竺法蘭現神通，皇帝看了就沒話說，護持佛法。所以佛教在中國能夠發揚光大，漢朝那個時候開始。這就是特殊的因緣，他才顯現神通。所以我們一定要知道，你度一個有權位的人，他影響力大。所以你看什麼時代，太平盛世人才輩出，朝廷就有這些高僧在那邊弘法，就不用去那邊湊一腳，有人就好了，不需要。如果都沒有人，而且他請，一定會去的，因為你要度眾生。不是為自己的名利，如果你是為自己的名利那就錯了，為打自己的知名度、出名，那就錯了。高僧大德肯定不會為了名利，這些統統放下了，就是為救苦救難度眾生，就這一個，沒有為自身的名利。

　　真正為眾生，不為自己個人的名聞利養，皇帝請，去也是高尚之行，不去也是高尚之行，這個地方我們也要明白。特別現在這個亂世，如果這個國家領導人他願意接觸佛法、了解佛法，他願意來學佛，我們一定要把佛法介紹給他。他真正信佛，相信了，他學了佛，他就會影響社會大眾，他是有影響力的。我們在佛門講，聽經都是影響眾。過去馬英九當總統的時候，曾經跟先師淨老見過面，我們老和尚就勸他，他說我講經，你坐在第一排第一個，結果他沒去聽。這就說明時代不一樣，現代人他對佛法總認為是迷信。古代皇帝都是很虔誠的佛教徒，他們不是迷信，都請高僧大德去弘法，所以佛教才能在中國發揚光大。所以時代背景不一樣，各人因緣不一樣，種種的我們都要了解。那不是去攀緣，但是在這個當中，如果你去弘法，跟這些權貴交往，自己迷了，那就不對了。這一點也是很困難的地方。所以自己還沒有把握就不要去了，去了就迷惑顛倒。本來還沒有迷得那麼深，現在一去，名聞利養來了，自己就愈迷愈深，那就錯了，那就不行。但是你有那個功夫，不為名利所動，純粹為了利益眾生，那這個就沒有問題。但是這個在外表看不出來，關鍵你自己內心，你自己要去觀察，到底有沒有迷在這上面，如果迷在這上面就錯了，最好不要去，你這個道業還可以不斷的進步。如果一迷了，心就不在道上，心都在這些名聞利養上面，這一點非常重要。

　　所以先師淨老他老人家示現給我們看的，跟這些古大德的公案一對照，我們一定要認識清楚，時代背景不一樣、因緣不一樣。現在世界各國領導人沒有一個學佛的，為什麼？都對佛教不認識。因此有權貴的人要學佛，先師淨老一定抓住這個機會，機會教育。是給他們機會教育，不是去跟他攀緣，你給我打個知名度，不是的，那就墮落了；為了苦難眾生。所以一有這個機會都不放過，這個是機會教育，不放過。現在都不懂。唐朝那個時候是什麼時代？從皇帝到平民，大家統統懂佛法，我們現在這個時代怎麼可以跟那個時代相提並論？我們學習一定要會學，不然你學就學死了，你就不知道怎麼去應用了。所以我們要取他的精神，高尚。關鍵在我們心。你著了名聞利養，縱然人家請你都不出去，你也不是高尚之行。邀請我，我不去！不去為了什麼？為了人家說我很高尚，這個叫做名，你沒有擺脫名聞利養，是不是？我修苦行為了人家讚歎，你為了名；你沒有為利，你為名，所以這個也要搞清楚。關鍵你這個心高尚，什麼叫高尚？所以佛法要悟，你才能活用，你不悟就是死的。過去悟道常常被先師淨老老人家罵，頭腦像方塊木頭，真的轉不動，聽一樣只知道一樣，不能舉一反三。孔老夫子講不能舉一反三，這個學生沒辦法教。佛法講一聞千悟，這樣你才能活用。什麼時節、什麼因緣、什麼環境、什麼對象，你應該怎麼做法，它是活的，不是死的。

　　所以先師淨老這些年他示現給我們看的，因為現在全世界沒有一個領導人在學佛；不要說最高領導，比較下面的領導他都不會放過，這是機會教育。先師淨老有一年到北京去，住在一個賓館，剛好一個外國的同修，大概是美國的同修，他的兒子跟一個日本的小姐結婚，他剛好坐電梯碰到了。那個同修非常歡喜，見到師父，他兒子今天結婚，臨時請他去當證婚人。先師淨老也很樂意就答應了，他為什麼答應？因為他在社會上也有很高地位，就請了這些高官權貴來出席婚宴。當時先師講到這個事情，他說佛法戒律有開緣，所以那一天臨時請他去，也沒有辦一桌素食，他也去了，去了吃菜就吃鍋邊菜。然後要敬酒，喝了三杯酒，要致詞，我們師父他重點就是在致詞。他老人家講，那些高官權貴，平常你要找他也找不到，他怎麼可能坐在這裡聽你講佛法？現在剛好這機會教育，這麼多人在一起，他十幾分鐘就把佛法介紹出去了。而且在這個場合，男女方都是有頭有臉的，請到這位師父來，大家心目當中跟看一般出家人一樣不一樣？不一樣，當然他講話就有影響力、就有分量。為了度眾生，不是為了去喝那三杯酒，為了吃肉邊菜，當然不會；為了什麼？苦難眾生。這些人如果聽懂了，他會帶很多人學佛，會覺悟過來。大慈大悲，救苦救難，甚至你被人家誤會、被人家加上罪名也再所不惜，只要能夠利益眾生，不為自己的名利。給人家罵，罵的人可多了，他不了解事實真相，他誤會。但是菩薩就是要修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不然你不能利益眾生。如果只是為了自己的名利，他不會去做這個事情。所以修行不是為了名，不是為了利。你修得很好，吃素吃得很清，為了要讓人家讚歎，有時候要給人家顯示一下吃得好清，那你是什麼心態？為了名，為了你讚歎我一下，那個就是名。不是為了名，就是為了利，或者名利統統有。逃不出名聞利養，修行就不在道上。這個名利關不容易突破，所以蕅益大師講「名關不破，毀譽動之；利關不破，得失驚之。」名這一關如果你不破，人家誹謗、人家讚歎，你心就動了。人家讚歎就很歡喜，人家誹謗就很生氣，這個就是名。菩薩利生，不為名、不為利。所以修行就在這個當中修，名利當前要調整自己的心態。這個還是在心地上用功夫，不是只有在形式上。

　　好，今天我們就學習到這裡，祝大家福慧增長、法喜充滿，阿彌陀佛！　　

🔹不生不滅的自性在哪裡❓
🔹每個人都有見聞覺知，盲人也有見性嗎❓

緇門崇行錄淺述—三詔不赴　　悟道法師主講　　（第一Ｏ一集）　　2026/3/28　　華藏寺東林念佛堂　　檔名：WD20-053-0101

　　《緇門崇行錄淺述》。諸位法師，諸位同修大德，大家早上好，阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《緇門崇行錄淺述．高尚之行第七》。我們上一次學習到「寧死不起」，今天接著下面一個公案：

　　【三詔不赴】

　　這個『三詔』，就是皇帝的徵召三次，他都不去。第七高尚之行，也就是出家人他的高尚之行。在《緇門崇行錄》分十大類，每一類都有一個德行，高尚之行是第七類，蓮池大師舉出古代的高僧大德他們高尚的行持。我們看這個文：

　　【唐汾州無業禪師，陝西雍州人。】

　　這段首先就是給我們說這個公案的時代是唐朝。『汾州』是現在山西省的一個地區，一個地名，在古代在魏晉南北朝那個時候設的一個州。這位禪師他是陝西人，在大陸山西、陝西都是算北方，是陝西雍州這個地方的人。

　　【穆宗遣左街僧錄靈阜齎詔起之。】

　　唐穆宗『遣左街僧錄靈阜齎詔起之』，就是以前的一個官名。古時候寺院是屬於皇帝直接管轄的一個單位，稱為寺。過去先師在《認識佛教》也都跟大家講過，就是寺是屬於皇帝直轄的，直接管的。所以它設有僧錄司，管理寺院這方面的一個官員。「遣左街僧錄靈阜齎詔起之」，請他到朝廷來，請他到皇宮去。

　　【師笑曰。】

　　無業禪師，唐穆宗派人來請他到宮廷裡面，要供齋，要請他。『師笑曰』，他就笑笑說：

　　【貧道何德？累煩人主，爾先行，吾即往矣！】

　　他說『貧道何德』，僧人自稱為貧道或者稱為貧僧，也就是說這個出家人是一無所有，什麼都放下了，稱為貧道、貧僧。這個也是給我們出家人一個啟示，出家就是這些都放下了。你看釋迦牟尼佛，他可以當國王，他都不要了，出家去修行，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過著最清貧的生活，把這個物質水平降到最低，所以稱為貧道、貧僧。「貧道何德」，這個也是一個謙虛，我有什麼德行？『累煩人主』，勞累、勞煩皇帝，「人主」就是一個國家最高的領導人。『爾先行，吾即往矣』，他說你先走，我馬上就去了。

　　【遂沐浴敷座，告門人曰。】

　　他就『沐浴敷座』，告訴『門人』，這個「門人」也是跟他參禪學習的人。

　　【「汝等見聞覺知之性，與太虛空同壽。一切境界，本自空寂，迷者不了，即為境惑，流轉不窮。常了一切空，無一法當情，是諸佛用心處。」言訖，端坐，中夜而逝。】

　　告訴門人，『汝等見聞覺知之性，與太虛空同壽。一切境界，本自空寂，迷者不了，即為境惑，流轉不窮』。這個講的是教下的話，也是禪機。皇帝來請他，他說我有什麼德能、有什麼德行，勞煩人主來啟請？跟請的官員講，你先走，我隨後就去了。那個啟請的人走了，他就沐浴更衣，召集這些門人講開示。開示什麼？「汝等見聞覺知之性」，我們現在每個人都有見聞覺知，我們六根都有見聞覺知。我們迷了，這個見聞覺知之性，這個地方關鍵就是那個性，這個性就是指我們的自性、佛性。

　　這個自性，我們做三時繫念，中峰國師常常開示是「箇箇不無，人人本具」，大家都具足，不但人，一切眾生都具足，螞蟻蟑螂也都具足這個自性。見聞覺知之性，不是我們現在的見聞覺知，是見聞覺知當中那個性，那個性在哪裡？這個詳細講都在《大佛頂首楞嚴經》，《大佛頂首楞嚴經》就是講這個自性。我們眾生迷了，迷了這個自性，不知道，迷了！

　　《楞嚴經》的當機者是阿難尊者，但是其他的弟子，國王大臣都有去聽經，聽了一段，波斯匿王他向佛問了問題。常常聽佛講經說我們每個眾生，都有一個不生不滅的自性，那這個自性在哪裡？這個自性在哪裡，問了這個問題。他說他看到的都是生滅，哪有不生不滅的？我們這個身體有生老病死，外面這個世界有生住異滅，成住壞空，一切動物有生老病死，這個都是生滅法，哪有不生不滅的？不生不滅在哪裡？波斯匿王說，我現在都老了，六十二歲了，臉皮都皺了，皺紋都出來了，怎麼會有不生不滅的？一直在變化無常，不斷的在生滅，佛講的我們的自性不生不滅，是在哪裡？看到的都是生滅，沒有看到那個不生不滅的。

　　這個問題，我們同修大家能不能體會這個意思？我們不常聽經的同修可能聽了也不太能夠理解，不知道在講什麼，聽不懂，不知道在說什麼。不生不滅的自性在哪裡？我們做中峰國師三時繫念，常常在念，我們大家也常常聽到，應該都有印象，但是是什麼意思，恐怕我們還是很多人搞不清楚，反正跟著念，那個字沒有念錯就好了。聽也都在聽，這個我們都常常聽，但是這個經教的道理還是要懂一點，我們做法會才能隨文作觀，才明白國師的開示。中峰國師是禪師，是大徹大悟、明心見性的禪師，所謂明心見性是明白自己的心，見到自己的本性。學佛，無論修學哪個法門，終極的目標就是明心見性，見性就叫成佛，見到你自己的本性，明白你自己的本心就叫成佛。

　　人人都有佛性，但是我們現在不明白，不見性。那我們現在不見性，我們見什麼？大家知道嗎？大家見什麼？見到眼前這一切，你眼睛看到、耳朵聽到的、鼻子嗅的、舌嘗的、身觸的、意緣的，我們見相，那個相是有生滅的，相當中有個性是不生不滅的。我們是見那個相，不見那個性。不見是我們迷了，不是沒有，迷！這裡講『迷者不了』，迷惑的人他不明瞭。

　　所以波斯匿王問這個問題，佛說這個自性不生不滅，在哪裡？到外面去找，你永遠找不到。佛就講了，就在你那個六根裡面，根中之性，你每一天都在用，時時刻刻你都沒有離開，從來你都沒有離開過。佛這麼一開示，波斯匿王還是搞不懂，六根根性，那我眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣，這個當然大家都知道，但是他看到的還是一切都是生滅法，怎麼會有不生不滅？佛就講，你根中之性。他還是聽不明白，根中之性在哪裡？

　　所以佛就問他，你幾歲看到那條恆河？印度有條恆河，我們在經典上常常念「恆河沙數諸佛」，那條恆河也是印度的母親河，在印度他們祈福都要去恆河。波斯匿王說，三歲的時候，他母親就帶他去恆河祈福了，他三歲就看到那條恆河。佛就問他，你三歲能看到恆河，你現在六十二歲了，是不是也能看到恆河？他說能看到，三歲能夠看到這條恆河，現在六十二歲還是能夠看到。所以佛再進一步問他，你三歲能看到恆河的，跟現在六十二歲能看到恆河的，那個能看到的，有沒有變化？有沒有差別？

　　波斯匿王他聽明白了，他就很歡喜。不然他說我人一天一天的老，一直在生滅，三歲這麼小，現在六十二歲，頭髮白了，臉皮也皺了，身體亦不斷的在變。佛跟他講，你能見的那個見性沒有變，但是你這個身體是不斷的在變。這身體是相，相在變化，但是那個性沒變化。波斯匿王聽明白了，就很開心。但是他明白了，其他的弟子還是很多人他聽不明白。這樣講，大家明白了嗎？要真明白，你就明心見性了。我們現在聽是一個概念，你這個概念能先明白，也就不簡單了。

　　另外一個弟子就問了，你眼睛好好的能見，三歲能見，六十二歲也能見，眼睛好的；那瞎子他見什麼？瞎子有見性嗎？眼睛好的有見性，那瞎子有見性嗎？大家想一想，是不是這樣？你會不會有這個問題？沒有，大徹大悟了，大徹大悟，佛就不用再講了。六祖開悟了，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，就不用再講了，真明白了。我們現在聽了好像明白，實際上不明白。真明白，你就明心見性了。但是不明白，就要長時薰修，常常提起，常常薰習，薰久了你就明白，就開悟了。

　　所以這個弟子問，瞎子看什麼？佛也沒有跟他講，說你找一個瞎子來。找一個瞎子來問他：你現在見到什麼？他說我見到眼前一片漆黑。瞎子什麼都看不見，但是見到什麼？他說一片漆黑。佛就給這個弟子講說，他的見性還在，跟你眼睛好的一樣，他見性沒有失去。那這個弟子還是聽不明白。

　　我們明白了嗎？明白，你根性也算是利根的，不用講太多了，這樣大家明白了嗎？我看一般人都不明白。大概一般我們講你見聞覺知，就是你眼睛好的能見，那這個瞎子他見什麼？他見到眼前一片漆黑，他見到漆黑，跟那個眼睛能看到一切的，能見的那個性一樣。如果沒有那個能見的性，你眼睛好的你也不能見。現在醫學發達，眼睛也可以移殖，是那個眼睛在見嗎？眼睛它只是一個物質、一個器具，好像個機器一樣，機器故障修理好了，它又可以用。像我們這個無線電，有那個電波，如果沒有那個，你機器擺在那邊，它什麼也沒有。這樣大家有沒有聽明白？

　　這個弟子聽了，還是不明白。瞎子見到眼前一片漆黑，這個大家都知道，什麼都看不到。但是見到漆黑怎麼說能見？佛又進一步給他說明，要說到他明白。他說你眼睛好的人，你憑什麼能見到外面這一切？大家想一想，我們現在眼睛好好的，你憑什麼能看到這個？憑什麼？憑你眼睛好就能看到嗎？如果沒有太陽光，沒有月光，沒有星星的光，沒有這些燈，你看到什麼？大家有沒有看到那個挖礦坑的，挖礦坑就要綁一個燈，以前我父親是挖金礦的，在九份、金瓜石挖金礦的，他們進去挖煤礦也是一樣，要戴一個燈。那個坑道沒有燈光，沒有光線，你沒有帶燈，你進去一片漆黑。如果你什麼都不戴，你眼睛好的，你看到前面是什麼？跟瞎子一樣不一樣？跟瞎子一樣，一片漆黑。有那個見性，你眼睛，現在青光眼、白內障可以開刀，好了，你才能見；沒有那個見性，那你什麼都沒有，見不到。像我這個老花眼，如果沒有這個見性，配上幾百度的老花眼鏡還是什麼都看不到，因為有那個見性在，只是這個機器有故障。那個見性，就是那個性，它是不生不滅的，那個沒變，是我們身體在變。身體變了，人死了，他就換一個身體，這個機器換一個新的，那個主人從來它都沒有生滅，它都沒有變。

　　所以你認識這個性，那你就是無量壽，不生不滅就是無量壽了。我們現在講人有生老病死，是什麼？就是這個身體。你只看到身體，你沒有看到你的自性，我們迷在這個相裡面。所以人死了，我們哭得要命，哭死了，因為不知道人本來就不死，不生不滅的。這個生滅現相是緣生法，相是緣生。我們天天在做三時繫念，天天念，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，這一句有沒有聽過？如果沒有聽過，就要去跪香了，三時繫念天天在做，這一句都沒有記住。「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，是講什麼？就是講這個自性，這個自性不生不滅，那個生滅是緣生的相，相有生滅，但是性沒有生滅。緣生，它也沒有隨著緣生；緣滅，它也沒有隨著緣滅，它還是常住真心，永恆不變。你見到那個，你就成佛了，就沒有生死了。

　　我們現在「迷者不了」，就迷在哪裡？『即為境惑』，境是什麼？就我們看到這個相，被這個相迷惑了，沒有看到真相，我們看的是虛妄相，迷在這個虛妄相上面，迷惑顛倒，輪迴六道，苦不可言，就這麼來的。所以『流轉不窮」，六道輪迴就沒完沒了！所以下面講，『常了一切空，無一法當情，是諸佛用心處』。「常了」，常就是真常，你明瞭了，「一切空」，空是什麼？這一切相它是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「常了一切空」，這一切都是空的，空不是說什麼都沒有，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，這個就是空的意思。空不是說什麼都沒有，不是那個意思。相從性生的，有從空生的，好像電視的屏幕，電視螢幕空空的，它什麼都沒有，但是它能現，可以現無量無邊的相。這個有是從那個空出現的，所以那個空是能現，相是所現，能所不二，不二法門，所以當體即空。這個就是「無一法當情」，當體即空，你看到「有」的時候它就是空寂的。「是諸佛用心處」，什麼叫諸佛用心處？就是他明白了。我們學佛最終目標，就是要達到明心見性，見性成佛，我們念佛法門叫理一心不亂。所以『言訖，端坐，中夜而逝』。

　　【阜回奏，帝大欽歎，賜諡大達國師。師處憲、穆兩朝，凡三詔不赴。】

　　無業禪師講完開示，他坐著就走了！中夜，就是晚上十點到凌晨兩點，這個叫中夜，他就圓寂了。『阜回奏』，僧錄司，左街僧錄靈阜，這個官員就回報給皇帝。邀請、啟請他到宮廷來，但是他圓寂了，那一天晚上他就走了，端坐而逝，無疾而終。皇帝『大欽歎』，非常的欽佩讚歎，所以賜他一個號，『大達國師』。古時候有這個諡號，就是代表他一生的成就，「大達國師」，大通達，皇帝賜他大達國師的封號。

　　『師處憲、穆兩朝』，唐憲宗、唐穆宗兩個朝代。『凡三詔不赴』，「三詔」就是這兩代的皇帝都有請他去，請三次，他都不去，這是第三次，他就走了，他都不去朝廷。真正有德行的禪師，明心見性，大徹大悟的禪師，他表現的、他示現的是高尚之行。有些大徹大悟了，也接受皇帝邀請，他有他的因緣。但是他是另外一方面的德行，另外的一個因緣，也就是給我們一個啟示，就是我們現在出家人不要攀緣，不要為了名聞利養攀緣。真正有德行的，他不會被這些名利所誘惑。

　　這個公案我們就學習到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！